真理是古老的也是崭新的

建梅

　　首先，我没有受到马哈维拉，佛陀，基督或穆罕默德的影响。就某方面而言，宗教总是古老的，这就是宗教之美。就这方面而言，宗教经验是许多人都可以感受得到的，没有任何宗教经验可以让经验到的人说：「这个经验是我独有的。」

　　这有两个原因。第一，在宗教经验中，「我的」这种感觉消失了。这就是为什么在这个世界上，任何东西都可以说成是「我的」，但是对于宗教经验就不能这么说。宗教经验是唯一掉出「我的」这条轨道之外的经验，因为唯有「我的」死掉了，宗教经验才会发生，这就是为什么任何东西都可以说成是「我的」，但是对于宗教经验就不能这么说。也没有人能够说这种经验是全新的，因为真理既不是新的，也不是旧的。

　　我就是以这样的认知来谈论马哈维拉，耶稣，克里虚纳和其它人的，他们都拥有宗教经验，当我说我不受他们影响，我是指我所说的都是来自我自己的经验和了解。我谈论他们，我使用了他们的名字，因为我所知道的和他们所知道的吻合。但对我来说，那个考验是根据我自己的经验。

　　在那个考验当中，我发现他们是对的，这就是为什么我使用他们的名字。但我所说的一切都是来自我自己的经验。我的经验也证明了他们是对的，因此我谈论他们。他们是我的见证人，也是我的经验的目击者；这个经验不能说是新的。然而，从另一个角度来说，它也可以说是新的。这就是宗教之谜，也是宗教根本的奥秘。

　　宗教经验可以说是新的，因为对当事人来说，这个经验的诞生绝对是全新的，是第一次发生的，这在以前从来没有发生过。它或许曾经发生在其它人身上，但对第一次经验到的人来说，它是新的。这个经验是如此之新，以致于他无法想象这样的经验曾经发生在其它人身上。

　　只要这个经验跟这个人的意识有关，这个经验就是第一次的，这个经验是如此的奇待，新鲜，任何经验到的人一定不会觉得这是古老的经验，它就像一朵清晨绽放的鲜花那样红艳，花瓣沾满露珠显得润泽，清晨的阳光也洒落在上面。如果一个人第一次这样地注视着这朵花，他不可能说这朵花和以前看到的一样，尽管每个清晨都有一朵鲜花绽放开来。

　　每个清晨露水和阳光都洒落在新的花朵上面，人们可能每天都看到这些花朵，但是只要任何人第一次在这种情景之下看到这朵花，他一定无法想象这朵花有可能被看到过。这个经验是这样的崭新，如果他说真理不可能是古老的经验，真理一直都是崭新的，原创的，那么他并没有错。

　　我们说宗教都是古老而永恒的，因为真理是持续不断的，但宗教也可以说是新的，因为每当真理被知道的时候，那个经验总是崭新、鲜活的，如处女一般的。不论一个人相信宗教是古老的，或是崭新的，他都不会前后矛盾。如果他说真理是永恒的，并且坚称真理不可能是新的，那么你不会觉得他前后矛盾。而在另一方面，另一个人则会认为真理一直都是新的。

　　如果有人问戈齐福(Gurdjieff)，他会说宗教是永恒而古老的；如果有人问克里希那穆提(Krishnamurti)，他会说宗教是绝对崭新的：永远不可能是旧的。但他们两人都是前后一致的。

　　不论戈齐福或克里希那穆提，都不会被问到你现在问我的问题．他们的答复都只会是半真理，半真理可以一直都是前后一致的；但是「全部真理」却总是前后矛盾的，因为全部真理也包含了它的相反之物。

　　一个人可以说真理是光，而且只有光是真实的，他会忽略黑暗，将黑暗视作是虚假的。但只是借着说黑暗是虚假的，黑暗的存在并没有被否认掉。他可以保持前后一致，因为他否认黑暗，不去理会黑暗的存在，他的哲学可以很明确，直接、一致，像数学一样，在他的哲学中是没有谜语的。然而也有人会说有黑暗而且到处都只有黑暗，光只不过是幻象，这样说也可以前后一致。

　　然而如果有一个人说既有黑暗也有光，那么困难就来了。当他接受这两者一同存在时，事实上他就是接受了黑暗和光只不过是同一件东西的两瑞。如果黑暗和光是两件不同的东西，那么光增强，黑暗应该不会变弱；或者光减弱，黑暗应该不会变强。但事实上借着将光增强或减弱，黑暗就会随之变弱或变强，道理很明显：光在某些地方是黑暗的一部分，反之亦然，两者是同一件东西的两端。

　　因此，当我试着谈论整个真理时，困难在于我会显得前后矛盾，我同时谈论两种似乎彼此矛盾的东西，我说真理是永恒的，若说真理是新的就错了：但我同时又说真理总是新的，若说真理是旧的那也没道理、当我一起谈论这两种东西时，我是企图要立即抓住整个真理的全然完整性。

　　一旦要把真理完整地表达出来，要把它的多重意义表达出来，那么就不得不使用相反矛盾的陈述。马哈维拉的七重逻辑理论不过是企图要平衡各种相反的观点。任何在第一句陈述的东西，都必须在第一、二句中用相反的陈述来加以反驳。以这种方式，相反之物就会被包括涵盖进去，否则相反之物就仍然没有被说出来，如果相反之物被遗漏，那么真理就仍然是不完整的。因此，所有显得清楚，确定的真理，事实上都是半真理。矛盾是真理所固有的，这就是真理的美和复杂性，而真理的力量是展现在相反两极的统一之中。

　　有趣的是虚假的东西无法包含它的另一极，虚假的东西只能站在与真理相反的那一极，而真理本身实际上却吸收了与它自己相反的那一极，这就是为什么虚假的东西不会模糊不清：它是很明确的。

　　整体生命是建立在相反的两极上。生命中没有一件事不是藉由相反力量的争斗而产生的，但是我们却用头脑和推论去剔除相反矛盾的东西。我们用推论试图使事情前后一致，然而整体所显示出来的是前后不一致，存在中，所有相反之物都在一起，死亡和生命紧密地结合在一起。

　　逻辑看起来干净利落，因为逻辑把事物两极化。对逻辑来说，生命是生命，死亡是死亡；两者不会走在一起。在逻辑中，我们说A是A，A不是B。我们说生命是生命；生命不是死亡。同样地，死亡是死亡；死亡不是生命。以这种方式，我们让自己的概念变得干净利落，数学化，但是却失去了生命的奥秘。这就是为什么你不能借着推论达到真理。一方面你企图要达到前后一致，但另一方面自然本性就是前后不一致的。因此，你不可以藉由推论达到前后一致。你可以推论得很好，很有条理，你不会在辩论中被击败，但是你将会错失真理。

　　我不是哲学家或是逻辑学家，但我总是运用逻辑，我运用逻辑只有一个目的，就是要将你的思想引导到一个你可以被推开的点上。如果思想没有被耗尽，那么一个人就无法超越它。我正在爬一个梯子，但是梯子不是我的目标；它必须被抛弃。我使用推论只是为了要知道超越它的东西是什么，我不想用推论去建构任河东西，相反地，我想要证明推论是没有用的。

　　因此，我的陈述会前后矛盾，不合逻辑，如果它们显得合乎逻辑，请你了解，我只是在使用一个让它们看起来是合乎逻辑的语言系统。我正在为随之而来的事情准备好基础，我正在调整乐器；音乐还没有开始。

　　只要理性和非理性的界线一消失，我那原创的，独特的音乐就开始了。一旦乐器调整好了，音乐就会开始。但是不要误解音乐开始前的调整工作，否则会有困难产生。你会问说：「怎么回事？以前你用铁锤打鼓，现在你怎么不再用了呢？」要知道铁槌只有在调整鼓的时候才用得到，铁槌不是用来打鼓的。

　　一旦鼓调整好了。铁槌也就无用武之地了，鼓是不能用铁槌来打的。同样的道理，推论只不过是要超越推论的一个准备。那些赞成我的推论的人，稍后会发现找正在把他们带进一个黑暗的领域。只要一个人能看到推论，那么就会有光，事物也会显得明亮清楚，但是这时有人会说我承诺要让他看到光，但我现在却在谈论要如何把他带进黑暗之中。因此他会对我很不高兴，他会告诉找：「到目前为止，我喜欢你所说的，但是我不能再跟你向前走了。」他信任我，以为我会帮他推论出真理，而这时我却告诉他，他必须超越推论才能达到真理，那些相信「信任」的人也同样没有接受我，没有跟我走在一起，因为他们想要找只谈论一些不可思议的奥秘、如此一来，这两种类型的人跟我在一起都会有困难，在理性上相信我的人，只会跟随找到某个点，而那些相信「信任』的人，相信非理性的人，根本就没有跟随我，他们从来不了解，唯有当他们的跟随超过了某个点，我才能够带领他们进入无思想。


摘自  奥修《无边无际》第一章