语言无法传达的

建梅

　跟我在一起，没有产生任何派别的可能性

　　我可以直接被问而澄清许多问题

　　没有必要等到明天，今天就可以弄清楚了。

　　你也要求我去澄清为什么我用语言来说，却仍坚称借着语言没有任何东西可以被传达，对那些想说话的人来讲，除了使用语言之外，没有其它的方式，在一般情况下，我可以只用语言来表达我想要说的，但事实上，真正必须要说的却无法用语言来传达，这两者都是事实。我的处境就是如此，我们只能用语言来说话，没有其它的方法可以用来对话。

　　我们应该试着改变这种情况，对那些可以深入静心的人来说，即使没有语言，对话也是可能的。但是要把他们带入深层的静心之中，一开始我不得不使用语言。在持续一段长时间的努力之后，有一个时间会到来，那时没有语言的沟通将会是可能的。但是在那个时间到来之前，我不得不透过语言来表达。

　　为了把你们带到没有语言的世界，我必须使用语言，情况就是如此，但是这也充满了危险。我必须使用语言来说话，我完全知道你们可能会执着于语言，如果你们相信它们就是它们所指的，那么我们所吃的苦头就都白费了。我们正试着到达没有语言的境界，但我们却必须用语言来说，这纯粹是没有办法的，没有其它的选择。如果你们执着语言，这整个努力就都白费了。

　　因为目的是为了要把你们带到没有语言的境界。当只用语言说话的时候，我必须说反对语言的话，但是在反对语言的时候，我们也必须使用语言。没有其它的方法。

　　一个人可以变得沉默，这没有困难。有些人变得沉默就是因为有这个困难。他们可以避免混乱，但是他们知道他们必须说出来，否则问题不能被传达出来。要我变得沉默并不困难。我可以变得沉默，如果我真的变得沉默，那也没什么好惊讶的。因为我试着在做的，似乎是一个近乎不可能的努力。我试着要让不可能变成可能。但是藉由我的沉默，没有事情被达成，没有任何东西会传递给你们。危险的是没有任何东西传递给你们，这同样是危险的。

　　如果我说话，你们会执着在语言上，危险在于如果你们执着语言，那我想要传递和达成的将不会发生、但是如果我一直保持沉默，那么就没有任何传递的问题。在第一种情况下，如果我说话，那么有一种可能发生就是我所说的会传到一些人那里。如果我对一百个人谈话，至少有一个人可能或许接收到我所说的而没有执着在语言上，对其他九十九个人来说，我的努力是白费了，就让它这样吧！用这个方法至少有些东西会传达给一个人，但是如果我变得沉默，那么就连那一点点的可能性也没有了。因此，我会继续努力下去。

　　有趣的是一个相信事情可以藉由语言来传达的人说的话不多。他只说一些，而那些就是他的结语。但是一个相信事情无法用语言来表达的人将会说得很多，因为不论他说了多少，他知道他必须说出的仍然尚未传达出去。他会一而再、再而三地说。

　　佛陀的讲道持续了很长的一段时期，每天早晚讲道有四十年之久，不是因为他认为借着语言，事情就可以被表达或传达。而每一次说完之后，他就觉得必须说出的仍然尚未传达出去，因此佛陀会再说一遍。他会用不同的方法来说，用不同的方式，不同的话语来说。那就是为什么他四十年都在说话中度过。

　　但是这样做会有一些害怕，如果我的演说持续四十年这么长的一段时间，有可能发生的是，人们只会紧紧地抓住我的话语，因为四十年来我给予的方法是透过语言，我必须不断地高喊：「不要执着我的话语。」这是很奇怪的情况。然而，没有其它的路可走。

　　为了带领一个人超越语言，语言必需要被使用，没有其它的方法，情况大概像这样：有一个房间，为了要走出这个房间，必须要在里面走五到十步。从我们坐的这里必须要走五到十步才能出去。有些人会问说：「在房间里面走路，一个人怎么能走得出去呢？」任何事情都依你如何在房间里面走而定。

　　如果一个人在房间里一圈又一圈地绕圈子，他可能走上几英哩的路，但是他不会从房间里面走出来，但是一个人也可以直接走向门－－不是绕圈子，而是走直线，如果他走路的时候是绕着圈子走，他只会绕着房间在走。如果他是走直线，走向门，那么他也可以通过门而走出去，但在这两种情况之下，他都只能在房间里面走。

　　如果我告诉一个人，他已经在房间里面绕了好多圈了，他只要走十步，他就可以在房间外面了，他会马上问我说我是不是发疯了。他会说：「你说我只要用十步，但是我已经走了好几英哩了，但我还是没有从房间里走出来，」他并没有说任何假话，但他只是一圈又一圈地走。

　　有趣的是在这个世界上，每一样东西都是一圈又一圈地走。我们的运动是循环的，所有的运动都是循环的。除非你做了努力，否则东西会循环性地走。走直线需要相当大的努力。

　　在这个世界上，所有的运动部是循环的、不论是一个原子，或一个房间，或人的一生，或是一个思想，在这世上，每一样东西都是一圈又一圈地走。走直线需要努力，走直线本身就是一个伟大的成就。

　　 你不知道在什么时候就已经开始走在圈子上了，那就是为什么几何学认为直线是画不出来的，所有的直线都只是大圈圈的一部分。我们有一个错觉，认为线都是直的，在这世上并没有像直线这样的东西，直线是画不出来的，它只是一个定义。欧几里德说直线只是一个定义，它是想象出来的，它没有办法被画出来。不论我们画出多直的线，我们只能在地球上画。由于地球是圆的，所以线也会是圆的。我们可以在这个房间里画一条直线，但它只是地球这个较大的圆圈的一部分。

　　它是一条曲线吗？

　　它是这么小的一条曲线，以致于我们看下出它是曲线。但是如果我们继续从两端将它延伸，找们会发现它真的是绕着地球走的一个圆圈，我们会发现直线会变成圆形的，那就是为什么不可能画出一条直线来。

　　当我们深入地去思索，会发现静心中最大的问题就是所有的思想都是循环的，甚至我们的意识也在绕着圈子走，最严厉，最伟大的苦行〈tapscharya〉是从循环的运动当中，做一个跳跃，但是那里似乎是无路可走的。

　　语言也是在圆圈上栘动，我们从来不知道语言居然能够是循环的，但语言的确是循环的。当你定义一个字，你会使用其它的字，如果你打开字典看到「人」这个字，你会找到它的意义是「人类」。如果你再查「人类」这个词，它的意义是「有人的特质的」。这是哪门子的定义呢？这真的是发疯，我们不知道如何定义人或人类。这意味着什么？

　　那些参考字典的人完全不知道字典是在绕圈子，第一个字被用来定义第二个字，而第二个字被用来定义第一个字，人是人类，而人类是人。人的定义是什么呢？因此，所有的定义都是在绕圈子；所有的理论都是在绕圈子。你用甲这个理论来解释乙这个理论，而在解释甲时，你却又使用乙。我们的意识也是循环的，那就是为什么年老的时候我们的行为会像小孩子，这个圆圈是完整的。

　　不论多少语言被说出来，它们都只是在圆圈上移动。语言绕着圈子走，它们无法走直线，如果你走直线，你会走出语言而进入没有语言的境界。但是因为我们生活在语言之中，如果我想说一些反对语言的话，我还是得用语言将它说出来。这是一种疯狂，但是我这样做并没有错。我说话是因为我了解到没有语言你们无法了解，之后我说反对语言的话是希望你们不会执着它们。如果这样的情况发生了，那么我才能够传达我想要传达的。

　　如果你只听懂我的话语，那么你会错过我所说的。你必须要了解我的话语，但是和话语在一起，借着话语指示出来，有关于无言的世界的东西也一定要了解，之后我说反对语言的话是希望你们不会执着它们，如果这样的情况发生了，那么我才能够传达我想要传达的。

　　如果你只听懂我的话语，那么你会错过我所说的。你必须要了解我的话语，但是和话语在一起，借着话语指示出来，有关于无言的世界的东西也一定要了解，因此，我会继续说一些反对经典的话，即使我所说的话本身也可能变成经典。所有的经典都是像这样被制造出来的。没有一部有价值的经典，你会在里面找不到反对语言的陈述。这意味着没有一部经典本身不包含反对语言的陈述，不论它是吉踏经、可兰经或圣经，或是马哈维拉说的，或是佛陀说的。

　　没有理由相信将有一些不同的东西会发生在我身上。同样不可能的努力会继续下去。当我这样一而再，再而三地说反对语言的话，我一定会说出很多话来。有些人会抓住它们，然后从里面做出经典，但是我不能停止说话，只是因为它们有百分之一的机率会变成经典，只有当我完全停止说话，才能确保不会发生这种事，然而，没有理由害怕，因为不久之后会有人说反对我的话，而经典也是由他们制造出来的，不需要害伯。但是这里有一件奇怪的事发生：在未来，我在这世界的工作会由那些反对我的人来加以推动，今天情况就像这样：

　　如果一个人想要为佛陀工作，他必须说反对佛陀的话，佛陀的话语像旧石头一样一直被许多人捡起来，而除非将佛陀除去，否则这些石头是无法被除去的。随着佛陀的神格化，这些石头深陷在那些捡起它们的人的胸中。如果这些石头被栘开，那么佛陀也必须被拉下来，否则这些石头会留下来。

　　现在你可以了解我无助的情况了。你可以了解为什么我要反对佛陀的话，即使我完全知道我在做他的工作。但是要如何打动那些执着佛陀的名号和话语的人呢？

　　直到佛陀被除去之前，他们是不会被打动的。为了要打动他们，我必须不必要地去打扰佛陀，自找麻烦。

　　只要吠陀经不被扔掉，就没有其它方法来打动这些人，他们执着吠陀经。只要当一个人还未确信吠陀经毫无用处，他是不会将这些经典扔掉的。如果有那么一次整个头脑都被空掉，那么就可以做进一步的事情了。

　　但是在这个空掉的过程之后，我会说一些吠陀经也说过的东西，然后困难就会更为增加，会出现误解的朋友和误解的敌人。事情就像这样，一个人一百次有九十九次会遇到误解的朋友和误解的敌人。一个误解的朋友会将我所说的话奉为经典。

　　而误解的敌人则会认为我所说的话反对经典，我是经典的敌人，但是事情就像这样，它不可避免地会这样发生，但是没有必要去担心。情况就是如此。


摘自  奥修《无边无际》第一章