不要执着于前人的道路

建梅

　   这可以说是禅宗的最基本要义——不要执着于前人的道路，你必须走你自己的路。事实上，你根本无法走在任何别人的路上。因为那条路永远无法带领你抵达你自己，它只能带你到别人的地方。那是别人的路，绝不要做一个跟屁虫，永远要做开路先锋。而你内在那真实的未知道路，只能籍着走进未知而抵达。要摒弃所有别人为你准备好的道路。

　　所有的宗教都是如此：他们为上百万的人准备好道路——超级高速公路，有六亿的天主教徒正走在这条路上，但他们哪里也抵达不了。他们之中根本没有人抵达耶稣基督的状态，一个也没有，而他们自己一点都不自知。六亿的天主教徒，一千八百年来，执着走在特定的路上，却没有产生出任何一个货真价实的耶稣基督。这并不是他们的错，这完全是我们的头脑在作怪。我们一直被教导要走在安全的，被准备好的道路上。但追求真理的道路是一条不一样的道路。

　　只有向外走的道路是可以事先被规划的。你可以去北方，你可以往南走，你可以去任何地方，道路已经在那里。但是向内走的道路是无法被准备的。你必须亲自创造，那永远都只是你自己的道路。没有人会走在那上面，也不应该有别人走在那上面。因为那只会让他成为一个伪善的人。他将成为别人，而不是他自己。这是非常重要的讯息：

　　不要执着于前人的道路。

　　所有的宗教所强调的刚好相反。所有的宗教都试着要证明它们是最古老的——成为最古老的宗教好象是很有价值的一件事。事实上，愈古老的宗教就愈容易腐败。愈古老，真理就离你愈远。根本就不要跟随以前的道路，甚至连现代的道路，你都不应该跟随，因为所有别人所创造的道路只能够适合他们自已。

　　这是对生命的极大挑战。你必须创造出前往你自己庙宇的道路，而那不需要帮助。你只能走你自己的道路，那是人性伟大的光辉，是巨大无比的尊严。

　　所有的宗教都在带领人们走向错误的地方。他们都在摧残人们，使人们昏睡。一个真正的宗教会使一个人成为一只狮子。一个独自行走，不置身群众行列的人。群众绝不适合他，因为跟群众在一起，你总是需要妥协。跟群众在一起，你总是要听到别人的声音——他们的批评，他们的赞美，他们关于对错的观念，他们对于好坏的价值。

　　在群众中，你无法保持自然。群众是一个非常不自然的环境，除非你很觉知，要不然群众就会将你粉碎为尘埃。也是因为这个原故，所以你无法在世界上发现任何的佛。一个佛必须一点一滴地为他的独立性抗争。不论代价是什么，他绝不跟群众妥协。除非你一直坚持这种不妥协的态度，不然你无法保持不被你置身的群众所影响。

　　但是非常不幸地，我们每一个人都是在群众之中诞生的——父母、老师、邻居，没有人可以幸运地不在群众中诞生，所以毫无疑问地，你生在社会中，活在群众里。除非你可以排除来自周围四方的污染而保持清明的心性，否则你迟早会变成别人，而忘了自己的本性。

　　永远要记住你自己的目标，就象别人有他们自己的目标一样。除非你变成花朵，除非你内在一直携带的种子完全盛开，要不然你将不会觉得被祝福。你将不会满足，你将无法在风中，在雨中，在阳光下跳舞。只有成为完全的个人，只有走自己的道路，而不是任何事先被准备好的道路，你才能抵达天堂。

　　当你进去了，你是进入到一个纯粹的空间，而不是一条道路。在那里甚至连脚印都找不到。佛陀曾说过内在的世界就象天空一样广阔。小鸟飞翔，却不留足迹。没有人可以跟随它们的足迹，因为它们在空中飞过之后，足迹便消失了。

　　内在的天空总是纯粹的，纯粹地等着你，因为没有别人可以进入你的内在。达义说：

　　你必须走你自己的道路，东方、西方、每一步之间都应该如此。这样一来，你才会了解，最高峰的经验将会点燃宇宙，照亮过去和现在，那才是你身心安顿的地方。

　　走你自己的道路，不要模仿别人。在你觉得回到家的地方，在你觉得可以永久安顿的地方，你就会抵达内在的天空。

　　当我这样说的时候，我只是简单地用水浇花，并没有其它的意思。

　　他完全知道人们可能会开始跟随他。这就是人性愚蠢的地方，面对说出「不要跟随任何人」的人，他们会向他说「好」。但是他们的「好」的意思是：「我们现在开始要跟随你」。事实上，当这个人说出「不要跟随任何人」，他自己也包括在那「任何人」里。然而，他为什么还要讲？他到底在做什么？他说：

　　我只是简单地用水浇花，并没有其它的意思。

　　我正在说的是非常精髓的部分，不掺杂其它东西。就象用水浇花一样，这么简单的一件事。跟随你自己是这么简单的一件事，花朵会开始盛开。你只要继续用你的爱心和关心，用你的宁静，用你的庆祝，用你的笑声来浇水、施肥，花朵就自然会盛开。千万不要渗进其它的东西。那些来自圣经，来自伟大导师，来自佛陀的东西。你的道路上不应该有其它人的踪影。你的道路必须是绝对地纯粹、不掺杂质。


摘自  奥修《存在的语言》第一章