到自己的核心处

建梅

      你所能确知的一件事就是你是一部运作当中的机器。你思考、你恋爱、你饥饿、你口渴喝水，这些都是运作，不是理论。它们和成为一个印度教徒或是成为一个回教徒无关。当你口渴时，不管你是谁，只有水可以解渴，你不能说「我是一个天主教徒，一个基督教徒喝过的水，不能解我的渴。」

　　核心处是真正运作的地方。只要向内看，找到核心——这些运作升起的地方。从你感觉饿的地方，从你感觉渴的地方，从你呼吸升起的地方。只要从这些运作当中选择，任何一种运作机能都可以。举例来说，佛陀选择了呼吸，呼吸是这些运作机能之一。当你呼吸的时候，想想它到底来自何处？只要观照就好，但是要完全地呼气吸气，因为世界上没有多少人真正完全地呼气吸气。

　　你会很惊讶于我们平日的呼吸量只有百分之三十，我们的肺部其余百分之七十的空间都充满了二氧化碳，肺部从没有真正呼吸过。只有当你跑步时，或是做体操时，你的呼吸量才会增加。如果不跑步，只是静静地坐着谈话，你也可以百分之百呼吸的话，你将不只会发现呼吸的根。你还会发现饥饿、口渴、脑力，发现一切事物的根。

　　当我说「去到核心」时，这就是我的意思。我们每一天「去」静坐，人们认为只要闭上眼睛，就可以进去了。如果你才刚出生，那是没有问题的。但是你有这么多的垃圾，这么多的学者挡在你和你的本性之间。当你要去那里时，他们会说：「你要去哪里？我告诉你，根本不需折磨你自己。你只要简单地跟自己说，我是不朽的，那么你就可以回到家了。为什么需要不必要的麻烦？阿哈．婆罗哈拉思觅（Aham Brahmasmi）——我是最终的！」

　　我问过一些印度教徒：「你们真的经验过吗？阿哈．婆罗哈拉思——最终的！或是你们只是从经书上读来的？」假如他们是独自一人，没有其它信徒在旁边，他们会说：「说真的，我们还尚未抵达那个点，但是有一天我们会抵达的，至少，我们在经书上读到了。」那只是经书上的文字，那不是你的经验，所有的宗教都想要将人变成一只鹦鹉。

　　一位主教曾经有过一只鹦鹉。那是一只非常独特的鹦鹉，它会讲道。对于它的权威、准确，每一个人都感到惊讶。鹦鹉死了之后，主教非常伤心难过，他走遍每一家宠物店。最后，他终于找到一间店，老板说：「我有适合你的鹦鹉，进来看看，它非常地特别。」鹦鹉非常地漂亮。老板介绍说：「你有看到它脚上绑的线吗？」

　　主教看了看，说：「有。」

　　老板说：「如果你拉拉其中一条线，它就会讲道。」

　　主教说：「这就是我一直在寻找的，那另外一条线呢？」

　　老板说：「如果你拉拉另外一条线，它就会讲可兰经。它受过各种宗教的训练，所以任何人都可以买它，不管是基督徒或是回教徒。」

　　但是主教又说：「我想试试看，如果我同时拉它的两条线，情形会是如何？」

　　这时，鹦鹉说话了：「你这个白痴，这样我就会死得很惨。情形就是这样，上次那只鹦鹉一定是这样被你搞死的。老板，我不要和这个人回去。」

　　宠物店的老板说：「你激怒了我的鹦鹉，它是非常聪明的，你问的问题是如此的愚蠢。如果你同时拉它的两只脚，不用说，它一定会掉下来，掉到地面上。」

　　所有的宗教都使人变成一只鹦鹉，而人们却很安于做一只鹦鹉。重复是如此简单，但是亲自经验需要很大的精力才能达成。找到自己的根，发现自己的爱，需要很大的努力。

　　我们在此处的努力并不是要把人们变成鹦鹉，这在所有的宗教里已经被做过了。在教堂里，在庙里，在清真寺里都一样。我们的努力是要把你带向你自己的根。因为从这些根部，你可以慢慢地沉入宇宙深处，进入核心。除此别无它途。

　　它不是一项技巧，它只是很简单地抓住你原本的根。那是你所来的地方，很自然地你会挖的很深。而且没有什么需要害怕的，因为你也不会失去什么。从你出生的那一天起，你的目的地就已经被决定了，你终需一死。在生和死之间，无论你做什么努力都是

　　无意义的，徒劳的。

　　只有一件事具有意义：如果你可以发现生死的根，你将可以象佛一样静静坐着，无

　　限平和的，没有恐惧的，并且处在巨大的狂喜中。


摘自  奥修《存在的语言》第四章