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建梅

　　我们所挚爱的师父

　　道忍（Tozan）禅师说：

　　佛陀已经深刻地传达了「如是」的教导，现在，你拥有它了，所以好好地保存它。

　　一个盛满白雪的银色的钵；一只隐藏在银白月光下的白鹭，如果你刻意展示它们，它们就不再一样了，当它们被隐藏的时俟，你却知道它们原本的样子。字面上所显现的不是意义所在，它需要意会。当你兴奋时，你会深陷陷阱，当你想念时，你会掉入怀旧的踌躇中。

　　拒绝或碰触都是错误的。真理就象一团火一样，一用文学的形式描述它，就已经贬低它，诬蔑它了。

　　它只在黑暗中发光，在光亮中，它无法存在。它是本性的导师，它可以解除所有的痛苦。

　　虽然它不是被建构的实体，但它并不是无法沟通的。就像是面对一面镶满宝石的镜子：真实和虚幻互为表里，你不在镜中，但镜中人碓实是你。它就象婴儿一般，自给自足，它不去不来，不起不落。

　　最后，因为真理的语言不是绝对的，所以它并没有传达出任何绝对的事情。真理就像是两个分开的六角形的六条线，相对和绝对互为交织。把它们堆起来，它们变成三个，完全打散又变成五个。它就像是品尝五种口味的药草，又像是钻石般的怒吼。

　　

　　曼尼夏，禅更象诗，象音乐，象舞蹈。它不是哲学，因此，它无法用思考来理解。就禅而言，头脑是一件绝对相关的东西，要品尝禅的精髓，你必须超越头脑。简单地说，超越头脑就是放下所有的思想，创造出一个真空——一个空无。但是那个空无不是什么都没有，它象天空一样，充满了空间。

　　当你的头脑没有任何的思想，当你的眼睛没有半点尘埃，你会看的更清楚，你会直接看到真实。这不是相不相信的问题，你不一定要相信才能看到，你只要单纯地清扫你的内在之眼，清扫你的视野，真实就会自然地显现给你。它不会显现给任何的「相信」。因此，那些有信仰的人，他们从未碰触过真实。

　　我在做的是一项反对所有宗教的陈述。所有的宗教都建基于信仰——先相信，然后你就会知道。但是一旦你相信了，你就关闭了请求之门；一旦你相信了，你就接受了你自己的愚昧，接受了自己的盲目，你就不再怀疑别人所相信的事实。「我需要亲自去知道吗？我只要相信耶稣基督、克里虚那或是佛陀就够了。」但是当佛陀喝水的时候，你的口渴并没有被解决；当耶稣吃东西的时候，你的饥饿并没有因此消失。即使是这些世俗的日常活动，你都必须亲自去经验，那么，更何况最终的灵性经验呢！

　　你不能依赖任何人，你不能复制任何人的经验。你必须抛弃所有的信念，所有的思想，所有的哲学，所有的宗教。而且，你必须走向你自己的本性，完全地天真。

　　从那里开始，门会打开，生命会换上新的色彩，一种新的辐射能量，一种新的欢乐。你的话语不再是毫无意义的，它们包含了一种洋溢的讯息；你的姿势也首次有了传达的意义；你的行动开始有它自己的诗意，因为你已经知道了最内在的祝福。你的一举一动都变成是舞蹈，洋溢在你的一言一行中，洋溢在你的寂静中，它甚至感染了别人。你几乎变成是一座喷泉，到处喷洒芬芳。

　　或者，你可以说你变成一株美丽的莲花，在你周遭的空间中芬芳地开放。有没有人在旁边并不是重点，即使一朵偏远森林中的玫瑰，它都要兀自开展它的欢乐，它的芬芳。也许，一个刚好路过的人因它的开放被丰富了，但不管有没有人经过，这不是重点。

　　当真理被了解了，它会本能地洋溢出来。在我开始谈论道忍禅师之前，你必须先了解这一点，因为道忍是一位伟大的师父，他所有的言论都是他亲身经验的自然洋溢，他并不是在引用经典，他只是单纯地在分享他的经验。

　　当一个人在分享他自己的经验时，那就没有相信或不相信的问题——只要享受就可以了。也许在你的享受当中，你会瞥见外在世界无法寻获的东西，一种非常细微的，看不见的事物，也许你的心跳会停止片刻，或是变换一种完全不一样的心跳节奏。

　　如果禅是哲学的话，那么要传达它就太容易了；如果它是宗教的话，那也不会太难——它有成千上万经书。但是禅是某种比世界上任何事物都还要神奇的东西，你可以品尝它，你可以饮用它，你可以烹饪它，你可以欢乐地舞蹈它，但是你不能谈论它。

　　这就是禅唯一的难题——你不能谈论它。但是，很不幸地，人类已经变得非常地语言指向，他已经忘记其它的沟通方式。其它的沟通方式其实还很多，将语言视为唯一一种沟通工具的想法，已经使人类变得非常地贫乏，非常地无聊。语言已经失去了诗意的神秘，它已经抹煞了讯息丰富的大地之音。现在，舞蹈已经变成一种纪律，一种外在的练习，一种需要彩排的活动。它已经不是某种发自内在，自然洋溢的东西了。

　　要讨论道忍禅师，你必须记住，道忍试着要说出那不可说的。每位师父都曾试着这么做，但没有人成功。有人也许会感到疑惑，假如它不可能被说，为什么人们总是试着要说。维根斯坦（Wittgenstein），一位显赫的现代哲学家，他写过一本书——《维根斯坦论文集》[Tractatus]。那是一本在他的国家中最重要的书籍，他在里头有一句话，使他几乎成为一位神秘家，他说：「不能被说的，就不该被说。」

　　他还活着的时候，我写过信给他。我当时还是学生，我在信里说：「你实在很矛盾，你说，‘不能被说的，就不该被说。’这样，其实你也说了一些东西。」

　　他一定是一个非常诚实的人，他马上回了一封道歉的信，他说：「你说得很正确，我以前从没有想过这样的问题，其实，我还是说了一些东西。」

　　一个人必须去了解一个事实，世界上所有的神秘家都必须面临一个不可避免的难题，他们知道「道可道，非常道」，但是他们仍然必须说，虽然他们都非常尽力要忠于真理。我自己的了解是，真理不能被说，但是它可以被聆听。这也是为什么神秘家们虽然非常了解要把真理化成语言是不可能的，但是仍然一直必须说它的原因。因为他们希望有人可以在话语的空隙中，在师父的姿势，在师父的存在中，体悟到真理。

　　也许就象一支蜡烛的火苗，如果你将它和另一支蜡烛靠得很近，火苗将会跳跃过去。一位师父的工作就是要携带他的门徒，尽可能地靠近他们自己的内在之火。因为一位真正的师父的内在是一把火，所以只有那些勇敢的人敢接近真正的师父。因为他将会让你完全地燃烧，浴火重生。接近他将会是你的死亡和新生。

　　古老的梵文经典说师父就是死亡，这并不完全正确。师父一样也是永恒的生命，超越死亡。但是，当然，死亡必须先来临。门徒先接近师父，先死在他的火焰之中，死在他的爱中。然后以一种全新的存在出现：一个永远新鲜、天真、无邪的小孩。这就是道忍禅师所首先提到的。


摘自  奥修《存在的语言》第七章