内在是唯一的真实

建梅

　　曼尼夏，所有的宗教都关心某种外在的客体，关心云端之上的上帝，天堂，或是地狱。但是这些都不存在于你体内，他们都是外在的。禅宗和这些宗教最不同的地方，就在于它的追求是绝对内在的。禅宗并不在乎上帝是否存在，或是天堂，地狱这类的问题。这些都是错误的问题，所以，依它所得来的答案也将是错误的。

　　对一个修禅的人而言，内在是唯一的真实。他并不是否定外在世界的存在，他只是觉得与外在无关。追求外在真实是科学的工作，真正的宗教应该是达成内在意识的主体性：你的生命，你的爱，你的舞蹈来自何处？这整个存在的生命来自何处？你又将消失至何处？

　　现在我们知道，甚至连宇宙都是不断变动的。即使是最大颗的星星，经过数百万年之后，总有一天还是要消失。每天，都有星星消逝，也有星星诞生——但是，它们来自何处呢？生命的源头又是什么？不管是地上的飘叶，或是空中的星星，他们的生命源头都是相同的。

　　向内走，发现自己的根，发现自己的中心。尽可能地向内走，直到发现你的中心为止，这些才是正确的追求。最后，你会很惊讶地发现，当你走得愈深，你就愈是消失。当你完全消失的那一刻，整个宇宙的神秘之门也将会为你敞开。

　　个人是虚构的，整个存在才是真实的。我们只不过是荷叶上的小水滴，在清晨的阳光下，非常的美丽。但是一阵小小的微风吹来，它便滑落地面，最后又回到大海。小水滴并没有消失，它只是回到整体，回到永恒之中，一颗小水滴迟早要滑落，个人也迟早要回到存在的整体。在我们消失之前，我们如果要活得欢乐，感激，被祝福的话，我们就必须发现自己的永恒之根。它们就位于你伸手可得的地方，你不需要去到任何地方，便可获得。

　　在这个真实片刻之中，你和宇宙一起呼吸。你的心跳和宇宙和谐一致，你的根部在宇宙之中受到滋养。只是，你一直都没有向内看，而且你一直都在徒劳地追求一些小东西，你不知道自已的内在和国王一样富有。只要简单地往内看，你内在的光辉是无法想象的大，你内在的宝藏比天还高。一种新的存在面向会被打开，这才是你的存在，真实的存在。它是如此的充满祝福和狂喜，以至于一旦你达到了，你将永远无法忘记。

　　用禅宗的说法，这就是所谓的佛性经验。每个人都有佛性，只是有些人一直向外看，所以他们没有觉知道自己内在的宝藏。而有些已经向内看的人，他们却警觉到：外在的追求永远是琐碎的，内在才是真正的宝藏。佛性是你与生俱来的，它不是某种要被达成的东西，它只需要被辨认出来，被记住。它是一种被遗忘的语言。

　　禅也可以有很简单的解释，它教导你那被遗忘的语言，它教导你内在世界的语言。方法是简单的，它一点也不复杂，你不需要用很多脑力。一切你所需要的只是勇气，一点点的勇气，忘记向外的欲望；一点点的勇气，用来向内看，看向未知领域。但是在刚开始的时候，它会很黑暗，你也会很孤独。

　　大部分的人在生命中都曾经试着要向内走，但是他们都立刻又回到外在世界。他们已经太习惯于成为人群中的一只绵羊，他们没有成为一只狮子的勇气，他们没有单独存在的勇气。他们不知道单独的美丽，他们根本不知道单独和孤单的差别。

　　孤单总是在渴求别人，孤单总是在想着别人，孤单是一种悲惨的状态。但是单独是处在一种光环般的美丽祝福的状态，以至于欲望都消失了，天边云彩都来到你的脚边，远方的星星也来陪伴你，因为在单独的状态下，你和存在会愈来愈亲密。

　　知道自己是唯一的财富。

　　借着知道自己，一个人便会知道他自己只是那进入浩瀚无垠，永恒不朽的门坎。那是非常奇异的矛盾，在你一知道自己的那一刻起，你就不存在了，而整体存在。小水滴消失了，周围变成汪洋大海。

　　卡比儿，一位印度的神秘家，在他年轻的时候曾写过一首短诗，大意如下：

　　「我一直在寻找我自己，我的朋友。但是，我没有找到自己。相反地，我找到‘没有自己’。小水滴已经融入汪洋，现在要去哪里寻找呢？我已经不存在了。」

　　在他快要死的时候，他叫他的儿子——卡摩过来，跟他说：「把这几行诗改一改，我已经更接近真实了，所以修改它们是迫切的。我就快要死了，我死了之后，不会有人敢改我的东西。」事实上，这几行字很美，根本没有修改的必要。

　　卡摩说：「这几行字很美——‘小水滴已经融入汪洋’，你还要改什么呢？」

　　卡比儿说：「当然要改，把它们反过来——汪洋已经进入小水滴。我首先是经验到水滴的消逝，但是后来我却经验到是汪洋消失在我身上。现在，我就是整体。」

　　像阿西拉.曼斯尔（al-Hilaj Mansoor）这样的回教徒说——「我就是真理」（Analhaq），他们并不是在自夸，他们只是在陈述生命的简单事实。对于生命的事实，你要知道或是不知道，都在于你自已。你可以尽可能地延缓，你有整个永恒可以延迟，但是借着延缓真理的到来，你的生活将会是完全的苦难、焦虑、和痛苦。你的整个生命将只会是一出悲剧——悲剧加上悲剧，失败加上失败。在这出悲剧里，每一个人都想要隐藏他们的失败和眼泪，你的爱没有被达成，你的欲望残缺不全，你所渴求的所有东西都如海市蜃楼般消失。

　　你们都知道一句古老的谚语：「谋事在人，成事在天。」但是，根本就没有上帝，况且，上帝为什么要替你们完成事情。如果他要完成每一个人的事情，他将会疯掉。每个人都有一千零一件事情，而上帝却要一一为他们实现。这样，他似乎变成一个办事员，或是其它什么的，办公时连看都不看就把公文送走。

　　但是，这句谚语有其它的意思。上帝也许不存在，但是在你希望上帝替你完成事情的时候，你就已经处决了你自已。在你请求上帝的时候，你其实是在要求存在来配合你。

　　这个广大的存在无法配合你，必须反过来，你必须配合它。

　　不要想逆流而上，让河流带领你到海洋。为什么要多费力气，然后再觉得很疲倦呢？这也是禅宗的精髓：不要努力，完全放松在整体的怀抱中。不用寻觅，向内看，因为真理已经在那里了，你不需再去寻找。

　　禅宗不同意耶稣所说的一些话——我也不同意。当耶稣说：「追寻，然后你就会获得。」；「敲门，然后门就会为你而开；询问，然后答案就会随后而来。」这些字很美，它们相当有诗意，听到它们的人几乎都会被吸引。

　　反对会伤和气，但我必须反对。就这几点上，耶稣应该被拿出来批评。因为禅宗说，假如你追寻的话，你就走偏了，不要追寻，只要存在便可。在追寻中，你必须去到某处，你必须做一些事，你必须依循一些指示。不要追寻，只要存在就好了。不追寻，你反而会发现。那么，你要敲谁的门呢？当你听到耶稣说：「敲门，然后门就会为你而开」，由于他说的是这么一句富诗意的话，所以我们可以原谅他。但是，你到底要敲谁的门呢？

　　根本没有通往真理的门，不要浪费时间敲门。只要闭上眼睛，内在的整个天空将会打开。那里没有门，没有锁，没有钥匙。耶稣说如果你询问的话，你将会得到答案，禅宗说放弃问题，你就是答案。是问题阻碍了你的答案，不要发问，尽管进入你内在无限的光亮之中。根本没有任何的问题，你就是答案本身，你的意识、你的觉知、你的存在的所有真实，都显示了所有存在的神秘。


摘自  奥修《存在的语言》第八章