痛苦和认同

建梅

　　能否请你谈论关于痛苦以及我们跟它的认同？

　　那个观照的自己从来没有被感觉到。我们总是感觉到认同，然而那个观照的意识才是真正的存在，所以，为什么会有这样的发生？这是怎么发生的？

　　当你处于痛苦之中。在你里面到底真正发生什么？让我们来分析这整个现象：那个痛苦就在那里，同时有一个意识存在，意识到那个痛苦就在那里。这就是两点：痛苦和对于这个痛苦的意识。它们之间没有空隙，不管怎么说，就是有「我处于痛苦之中」的感觉发生，不仅如此，迟早会有「我就是那个痛苦」开始发生，开始成为你的感觉。

　　「我就是那个痛苦」；「我处于痛苦之中」和「我觉知到那个痛苦」这是三种不同，而且非常不同的状态。托钵僧说：「我觉知到那个痛苦。」这个说法是可以被允许的！因为这么说的话，你就超越了那个痛苦。那个觉知能够超越——你异于那个痛苦，你们之间有一个很深的分开，事实上，你们之间从来就没有任何关系，那个关系之所以会出现只是因为那个接近——你的意识和所有发生在它周围的事太接近了。

　　当你处于痛苦之中，意识是那么地接近，它就在旁边，非常靠近。它必须如此，否则那个痛苦无法被治愈，它必须很接近，你才能够去感觉它、去知道它、去觉知到它。但是由于这个接近，你变成跟它认同了，你跟它变成一体。这是一种安全措施，自然的安全措施。当有痛苦发生，你必须非常接近，当有痛苦发生，你的意识必须冲向那个痛苦——去感觉它，去为它做些什么。

　　比方说你走在街上，突然间你感觉到有一条蛇在那里，然后你的整个意识就变成一个跳开，那个行动必须是立即发生的，你甚至不可以再去思考说要怎么做，在觉知和行动之间没有空隙，你必须非常接近，唯有如此，这样的事才能够发生。当你的身体遭受到痛苦或疾病，你必须非常接近，否则你的生命就没有办法存活。如果你离得很远，而那个痛苦没有被感觉到，那么你将会死掉。那个痛苦必须立刻被感觉到，不能有任何空隙。那个讯息必须立即被收到，你的意识必须去到那个点去做些什么，那就是为什么接近是需要的，但是因为有这个必要，所以其它的现象会跟着发生：它是那么地接近，所以你们变成一体，它是那么地接近，所以你会开始觉得：「这就是我，这个痛苦和这个快乐就是我。」因为靠近的缘故，所以会有认同：你变成了愤怒，你变成了爱，你变成了痛苦，你变成了快乐。

　　托钵僧说：有两种方式可以使你自己跟这些虚假的认同分离。你并不是那个你一直在想的、一直在感觉的、一直在想象的或是一直在投射的，你就只是那个觉知。不论发生什么事，你都保持只是那个觉知。你就是觉知——那个认同无法被打破，那个认同无法被否认，所有其它的都可以被否认，同时被抛弃，但觉知是最终的基础，你无法否认它，你无法否定它，你无法使你自己跟它分离。

　　所以，那个过程是：那个不能够被抛弃的，那个不能够跟你分离的，就是你，而那个能够被分离的，就不是你。痛苦存在，一下子之后，它或许就不存在了，但你还是存在。快乐来临了，它将会走掉，它曾经在那里，但是它将不会在那里，而你还是会在那里。身体一度年轻，然后它会变老。所有其它的都会来来去去，客人来了又去，但是主人还是保持一样，所以禅宗的神秘家说：「不要迷失在客人的群众里，记住你的主人身份。」那个主人身份就是觉知，那个主人身份就是观照的意识。什么在你里面一直都保持一样的基本元素？你只要成为那个，不要跟所有那些来来去去的东西认同，然而我们都会跟客人认同。主人被客人所占据，因此他就忘了他自己。

　　木拉那斯鲁丁为一些朋友和一些陌生人举办了一个宴会，那个宴会非常无聊，大半个晚上都被浪费了，而那个无聊还在持续着，所以其中有一个陌生人——他不知道木拉是主人——告诉他说：「我从来没有看过这么没有意义的一个宴会，它似乎永远没有结束，我觉得非常无聊，我想要离开了。」

　　木拉说：「你帮我说出了我本来想要对你说的话，我自己也从来没有看过这么无聊、这么没有意义的宴会，但是我并没有像你这么有勇气，我本来也想要闪掉。」因此他们两个人就走掉了。

　　然后，到了街上，木拉想起来，说：「不对，因为现在我想起来：我是主人！所以请你原谅我，我必须回去。」

　　这种事发生在我们所有的人身上。主人迷失了，主人每一个片刻都忘记了。主人就是你观照的自己。痛苦来临，然后快乐跟随而来，有快乐，然后有痛苦。每一个片刻，不论有什么事来临，你都跟它认同，你变成了客人。

　　要记住主人。当客人在那里，要记住主人。有很多种类型的客人：快乐的、痛苦的，你喜欢的客人，你不喜欢的客人，你喜欢跟他住在一起的客人，经常记住主人，要归于主人的中心，停留在你的主人身份上，那么就会有一个分开，就会有一个空隙、一个间隔，那个连结被打破了。当那个连结被打破，抛开的现象就发生了，那么你虽然处于它里面，但是你并不属于它，那么你会处于客人里面，但你仍然是一个主人。你不需要逃离客人，没有那个必要。

摘自  奥修《静心与健康（下）》第十二章