和有些人很投缘,总是有没完没了的话要说,在一起很和谐,很开心;可是和有些人气场不合,聊一句都嫌多,可是因为某些原因,又要强迫在一起,比如亲戚,同事等等,该如何呢? 就像茶碗和茶壶,茶碗和茶壶似乎总在一起,但它们从不葛藤。如果茶碗要,茶壶就倾倒,它绝对无条件的给;如果它不要,它安静地在那里,千年也不妄动,就像进入了甚深禅定一样。如果茶壶没茶了,茶碗并不知道,它继续要,茶壶仍会毫无怨言地给,它努力地倾倒、再倾倒,为是能给茶碗最后一滴,并让它亲眼看到它没茶了,它尽力了,它倾进了自己的所有。 茶壶从不多说话,它总是以自己内在甘甜的茶水来回答茶碗的要求。无论什么时候,只要茶碗来到它面前要,它就给。它不因自己内里装满了清香润口的茶,而生大我慢,也不因自己腹内空空而自卑。它只是安静地做自己,任各种茶与水进来又出去。劣质的茶,它不嫌弃;上好的茶,它不谦拒。它是一具安静的器。 茶壶忠诚地和茶碗、杯子等在一起,它不说茶碗是我的同事,也不说杯子是我的亲戚,它只是和它们在一起。如果有人揣了一杯茶,呷了一口,说“呸”倒掉了,茶壶不会生气;如果有一屋子的人都赞美茶壶里的茶好,它也不骄傲。对茶壶来说没有气场,没有合不合的问题。如有人和他人在一起感到气场不合,那不是实际有“不合”存在,是那人内心升起的。若能像茶壶一样无心,你将超越气场的问题,永享不会被破坏的愉悦的宁静觉知。 如果有人的一生,能够做一只茶壶,那基本情同一位佛了。如果他一直在实践、展现着一只茶壶的德相,当受十方一切大众的礼遇。茶壶没有自己,它只是在不同的人手里完成他人的愿望。茶壶,一位无情的法师,它的无我是一切修学者的榜样。一只茶壶说的法,和三世诸佛齐。 对智者而言,人的身心正是一只茶壶;而他一生的所作所为,与一只茶壶无异。你问我遇到这样的气场不合时该怎么办?我说,喝茶时,把你的茶壶摆在面前,把它当作佛像,听它说法,在心里理解它的无我之实和存在之道,效法它。茶壶,另一种佛像,佛像的化身,它身上所呈现出的德行,正是我们要学习的。 如果有可能,请把一只茶壶的品质活出来,体会你本就与一只茶壶不别。若能如此,茶壶便是你的上师,茶壶就是你人际关系的导师。无念无我,一生在解他人的饥渴,懂得一只茶壶,活出一只茶壶的德相,是多么好的修行啊。做一只血肉质地的茶壶,倒出你的琼浆醍醐,利益一切有情大众,解他饥,除他渴,真是太好了。茶壶,我们的法界上师之一,请让我们复制它的存在,活出它所具备的一切! 如此思维,是为听一位无情说法;学习它的存在,是为真礼拜佛像。我们常常到寺庙的大殿里礼拜佛像,其实你在家里、在办公室就可以,你能将你房间里的茶杯、茶壶、桌子、椅子等无情之物,看作和佛像不别,是各种不同形态的佛像的变身吗?如果你心中想佛,视它们为佛;如果你心中要法,向它们学法。如此跟这些无言无情老师们学道。听法不用耳,拜佛不用跪,如此可矣。 南无阿弥陀佛!
分类:一念行者 《你问我应》
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