发光的爱

建梅

       有一些非常重要的东西：恨随着过去和未来而存在，爱不需要过去，也不需要未来，爱存在于现在。恨必须参考过去，昨天有人骂你，你仍然带着那个创伤，它是一件悬而未决的事，或者你害怕明天有人会骂你，有一种恐惧，有一个恐惧的影子，而你已经准备好，你准备要去面对它。

　　恨存在于过去和未来，你无法在现在恨，试试看，你将会觉得完全无能。今天就试试看：静静地坐着，在当下这个片刻恨一个人，不要参考过去或未来……你做不到，不可能做到。就事情的本质而言，它就是不可能的，唯有当你记住过去，恨才能够存在——这个人昨天对你做了些什么事，才可能有恨，或者这个人明天将要对你怎么样，才可能有恨，如果你不参考过去或未来，这个人并没有对你怎么样，他将不会对你怎么样，这个人只是坐在那里，这样你怎么会有恨？但是你能够爱。

　　爱不需要参考，那就是爱的美和爱的自由。恨是一种枷锁，恨是一种监jin，它是由你自己强加给你自己的。恨会产生恨，恨会引发恨。如果你恨某人，那么你是在那个人的心里面创造出对你的恨。整个世界都存在于恨、破坏、暴力、嫉妒和竞争之中，不管在事实上、在实际上、在行动上，或是至少在他们的头脑里，在他们的思想里，每一个人都勒住别人的脖子，每一个人都在谋杀、在杀戮，那就是为什么我们会从这个很美的地球创造出一个地狱，它本来应该可以变成一个乐园。

　　爱，那么地球就会再度变成一个乐园，爱之所以非常美就是它不必有任何参考，爱毫无理由地从你身上发出来，它是你洋溢的喜乐，它是你跟别人分享你的心，它是你跟别人分享你本质的歌，那个分享是那么地令人喜悦，因此一个人会分享！为分享而分享，没有其它的动机。

　　但是你以前所知道的爱并不是佛陀所谈论的，或是我所谈论的爱，你的爱只不过是恨的另外一面，因此你的爱必须有一个参考的东西：某人昨天对你很好，他是那么地好，所以你觉得对他有很多的爱，那并不是爱，那是恨的另外一面，那个参考的东西就是它的证明。或者某人明天将会对你很好：他对你笑的方式，他对你谈话的方式，他邀请你明天到他家的方式，他将会很爱你，然后在你里面就升起了很大的爱。

　　这并不是诸佛所谈论的爱，这是恨伪装成爱，那就是为什么你的爱随时都可以转变成恨，稍微在一个人的身上刮一下，那个爱就消失了，恨就升起了，它甚至不及皮肤那么深，甚至连所谓伟大的爱人也一直在抗争，一直在勒住对方的脖子－－唠唠叨叨、破坏的，而人们以为这就是爱……

　　你可以问阿士塔和阿比亚那，他们是那么地爱，以致于阿士塔几乎每天都是鼻青脸肿的－－打架！当有打架的时候，人们认为事情有在进行，而当什么事都没有发生，没有打架，也没有吵架，人们就觉得很空虚，「打架总比空虚好」，这是世界上千千万万人的观念，至少那个争斗会使你有事做，至少那个争斗会使你的整个人都涉入，那个争斗会使你变得重要，生命似乎有了某些意义——丑陋的意义，但是至少有一些意义。

　　你的爱并非真的是爱，而刚好是它的相反，它是恨伪装成爱、乔装成爱。真正的爱不需要参考什么，它不会去想过去，也不会去想未来，真正的爱是从你里面自然涌现的喜悦……以及它的分享……以及它的洒出……没有任何其它的原因，没有任何其它的动机，只有去分享它所产生出来的喜悦。

　　小鸟早上在歌唱，布谷鸟从远处在呼唤……亳无理由地，只是心里充满了喜悦，所以歌就迸出来了。当我谈到爱，我就是在谈论这样的爱，记住它，如果你能够进入这种爱的层面，你将会处于乐园之中——立即地。你将会开始在地球上创造出一个乐园。

　　爱会引起爱，就好象恨会引起恨一样。

　　在这个世界里，怨恨从来就没有办法驱除怨恨，只有爱能够驱除怨恨，这是自古以来不变的法则。

　　这是法则，永恒的、古老的、耗用不尽的。

　　那么法则是什么？怨恨从来没有办法驱除怨恨，黑暗无法驱逐黑暗，只有爱能够驱逐恨，只有光能够驱逐黑暗，爱就是光，你存在的光，而恨是你存在的黑暗。如果你的内在是黑暗的，你就会继续将恨丢到你的周遭，如果你的内在是明亮的、发光的，那么你会继续放射光到你的周遭。

　　一个门徒必须是一个发光的爱，一个放射的光。

　　佛陀一再一再地重复这一点——这是永恒的法则。什么是永恒的法则？只有爱会驱除恨，只有光会驱除黑暗，为什么？因为黑暗本身只是一个负面的状态，它没有它本身正面的存在，事实上，它是不存在的，你怎么能够驱除它呢？你无法直接对黑暗做任何事，如果你想要对黑暗做任何事，你就必须对光做一些事，把光带进来，黑暗就消失了，把光带走，黑暗就进来了。你无法直接把黑暗带进来或带出去，你无法对黑暗做任何事。记住：你也无法对恨做任何事。

　　那就是道德的老师和宗教的神秘家之间的差别，道德的老师继续在宣扬虚假的道理，他们继续宣称：「跟黑暗抗争、跟恨抗争、跟愤怒抗争、跟性抗争、跟这个抗争、跟那个抗争！」他们的整个方式是「跟负面的东西抗争」，而真正的师父会教你正确的道理：永恒的法则：「不要跟黑暗抗争。」恨是黑暗、性是黑暗、嫉妒是黑暗、贪婪是黑暗、愤怒也是黑暗。

　　把光带进来……

　　要如何把光带进来？变得宁静、没有思想、有意识、警觉、觉知、清醒，这样光就被带进来了，一旦你有了警觉和觉知，恨就找不到了。试着带着觉知来恨某人……

　　这些是可以做实验的，不只是用来了解的话语——是可以做实验的，那就是为什么我说不要只是理智上去了解，要变成存在性的实验者。

　　试着有意识地去恨某人，你将会发现那是不可能的。或者是意识消失，那么你就可以恨，或者如果你是有意识的，恨就消失了，它们无法一起存在，不可能共同存在。光和黑暗无法一起存在，因为黑暗只不过是光的不在。

　　真正的师父教你要如何达到神，他们从来不说要放弃世界。放弃是负向的，他们不叫你逃离世界，他们教你逃进神里面。他们教你达到真理，而不要跟谎言抗争。谎言千千万万，如果你继续抗争，它将需要花上千千万万世，花了那么多世之后仍然无法达成任何东西，而真理只有一个，因此真理可以立即被达成，它在当下这个片刻就可能达成。

　　有一天你将会过世，如果你知道这一点，你怎么会再去争吵？

　　人生非常短，生命是那么地短暂，你却将它浪费在争吵里？使用所有的能量来静心－－它是同样的能量。你可以跟它抗争，或是你可以透过它而变成一个光。

　　风能够很容易地吹倒一棵脆弱的树，如果你追求感官的快乐，如果你放纵在食物和睡觉里，你也会被连根拔起。

　　佛陀说：记住，如果你依靠感官，你将会变得非常脆弱，因为感官无法给你力量。它们无法给你力量，因为它们无法给你一个经常的基础，它们经常在变动，每一样东西都在变动，你在哪里可以找到庇护所？你在哪里可以做出一个基础？

　　这个片刻，这个女人看起来很美，另外一个片刻，另外一个女人看起来很美，如果你只是用感官来决定，你将会经常处于动荡不安，你无法决定，因为感官一直在改变它们的意见。在这个片刻，某件事看起来很不得了，而在另外的片刻，它变得很丑，不能忍受，而我们却在依靠这些感官。

　　佛陀说：不要靠感官，要靠觉知，觉知是某种隐藏在感官背后的东西，它并不是在看的眼睛。如果你去到眼科专家那里，他将会说它是在看的眼睛，但那是不对的，眼睛只是一个机械装置，是其它某人透过它在看。眼睛只是一个窗户，窗户无法看。当你站在窗户那里，你可以向外看。一个在街上经过的人或许会想：「那个窗户在看着我。」眼睛只不过是一个窗户、一个镜头，是谁在这个眼睛的背后？

　　并不是耳朵在听，是谁在耳朵的背后听？那个在感觉的是谁？继续追寻，你就会发现某些基础，否则你的生命将只是一片在风中飘来飘去的枯叶。

　　风无法吹倒一座山，诱惑碰触不到一个醒悟、强壮，而且又谦虚的人，碰触不到一个能够自主，而且又能够了解道的人。

　　静心将会使你醒悟、强壮、又谦虚。静心将会使你醒悟，因为它将会使你首度经验到你自己。你并不是你的身体，你也不是你的头脑，你是纯粹的观照意识。当这个观照的意识被碰触到，就会有一个很大的醒悟发生，就好象一只蛇卷起身体坐在那里，突然间松开来，就好象一个人在睡觉，突然被摇醒，突然间在你里面会有一个很大的清醒：你首度感觉到「你存在」，你首度感觉到你本质的真理。

　　它的确会使你强壮，你就不再脆弱，不象一棵脆弱的树，任何风都能够把你吹倒，现在你变成一座山！现在你已经有了一个基础，现在你已经有了根——没有风能够吹倒一座山，你变得很醒悟，你变得很强壮，但你还是很谦虚，这个力量不会在你里面引起任何自我。你会变谦虚，因为你会觉知到同样的观照意识存在于每一个人里面，甚至存在于动物、鸟类、植物和石头里。

　　这些只是不同方式的睡觉！有人向右侧睡，有人向左侧睡，有人用背部躺着睡……这些只是不同方式的睡觉。石头有它自己本身的睡觉方式，树木有它自己本身的睡觉方式，小鸟也有它自己本身的睡觉方式——只是睡觉的方式和方法有所不同，不然在深处的核心，每一样东西或每一个人都有同样的观照或同样的神，这种了解会使你谦虚。即使在一颗石头面前，你知道你也并不是什么特别的人，因为整个存在都是由同样的意识所做成的。如果你是醒悟的、强壮的、谦虚的，你就成为你自己的主人。

　　如果一个人的思想污浊，如果他是鲁莽的，而且充满欺骗，他怎么能够穿黄袍？佛陀选择让他的门徒穿黄袍，就好象我选择橘红色的袍，这就是我的方式和佛教方式的不同。黄色代表死亡－－黄色的叶子，黄色代表落日、傍晚。

　　佛陀过份强调死亡，那是一个方式，如果你过份强调死亡，它是有所帮助的，跟死亡对照，人们会变得越来越觉知到生命，当你一而再，再而三地强调死亡，你就能够帮助人们醒悟，他们必须醒悟，因为死亡正在来临。每当佛陀点化一个门徒，他就会告诉他：「到墓地去，只要在那里继续注视着丧葬的火堆，尸体被带来、被燃烧，继续注视。一直要记住，这个也将会发生在你身上。静心冥想死亡三个月，然后回来。」这就是门徒的开始。

　　只有两种可能的方式，其中一个就是强调死亡，另外一个就是强调生命，因为这是存在里面仅有的两样东西——生命和死亡。佛陀选择死亡作为象征，因此他主张穿黄袍。

　　橘红色代表生命，它是血液的颜色，它代表早晨的太阳，代表黎明，代表东边的天空变成红色的。我着重在生命，但那个目的是一样的，我想要你很热情地爱上生命，使得你对生命的热情使你觉知，使得你想要去经验生活的那个强度使你醒悟。

　　死亡是在未来，而生命是在现在，所以如果你想到死亡，你就会想到未来，如果你想到死亡，它将会是一个推论：你将会看到其它某一个人在死，你将永远不会看到你自己在死，你可以想象，你可以推论，你可以思考，但这只不过是一个思考。生命不需要被思考，它必须被经验，它比死亡更能够使你成为无念的，因此我的选择远比佛陀的选择来得更好，因为生命就在现在，你不需要去到墓地，一切你所需要的就是成为警觉的，那么到处就都是生命……在花朵里、在鸟儿里、在你周遭的人们里、在欢笑的孩子里……以及在你里面！……而且就在现在！你不需要去想它，你不需要去推论它，你可以只是闭起你的眼睛，然后去感觉它，你可以感觉到它的搔痒，你可以感觉到它的跳动。

　　但是两者都可以被使用，死亡可以用来使你变成一个静心者，或者生命也可以被使用，我的选择是生命。我要强调，而且要重复地说，我的选择远比佛陀的选择来得更好。佛陀选择死亡作为象征使得这整个国家都变得死气沉沉、变得很无趣、变得枯燥乏味。我选择生命作为象征可以使这个国家复活——不只是这个国家，而是整个世界，因为不仅佛陀选择死亡作为象征，基督教也选择死亡作为象征－－十字架，所以，世界上最大的两个宗教——基督教和佛教——都是死亡指向的。因为这两个宗教……它们的冲击是最大的：基督教改变了整个西方，佛教改变了整个东方。

　　耶稣和佛陀是最伟大的两个导师，但是选择死亡作为象征是非常危险的，是一个不幸。我选择生命，我想要这整个地球都充满生命，更多更多的生命、跳动的生命。佛陀对于黄袍所说的，我对我的橘红袍也要说同样的话。他说：如果一个人的思想污浊，如果他是鲁莽的，而且充满欺骗，他怎么能够穿黄袍？

　　不论是什么人，如果他是他自己本性的主人，如果他很明白、很清晰、而且很真实，他才真的可以穿橘红袍。

　　他对于黄袍所说的，我要以橘红袍来说。不论是什么人……如果他很明白、很清晰、而且很真实叫他才真的可以穿橘红袍。

　　这就是永恒的法则。


摘自  奥修《法句经（一）》第一章