一张空的椅子

建梅

　　钟爱的师父，一张空的椅子、一个宁静的大厅、一个对佛陀的介绍——多么地滔滔雄辩！多么地稀有！

　　是的，舒普提，那是唯一将佛陀介绍给你的方式。宁静是他能够表达的唯一语言。语言太凡俗了、太不足了、太受限制了，只有一个空的空间……完全宁静……能够表现出佛陀的本质。

　　在日本有一座庙，里面完全都是空的，连一个佛像也没有，人们都知道那座庙是奉献给佛陀的。当访客来的时候，他们会问：「佛陀在哪里？这座庙不是奉献给他的吗？」庙里的和尚会笑着说：「这个空的空间、这个宁静，这就是佛陀！」石头不能够代表他，雕像不能够代表，佛陀不是石头，也不是雕像，佛陀不是一个形式，佛陀是一种无形的芬芳，因此，在这些谈论佛陀之前有十天的宁静作为先导，这并不是偶然的，那个宁静是唯一可能的序言。

　　舒普提，你是对的，「一张空的椅子……」，是的，只有一张空的椅子能够代表他，这张椅子是空的，这个在跟你讲话的人也是空的，它是一个空的空间将它本身倒进你里面，没有人在里面，只是一个宁静。

　　因为你无法了解宁静，所以它必须被翻译成语言，因为你们的限制，所以我必须讲话，否则是不需要的。真理无法被说出来。所有的经典都在谈论真理，它们继续在谈论它，关于这个，关于那个，但是还没有经典能够表达它，吠陀经不能，圣经不能，可兰经也不能，因为就事情的本质而言，它就是不能够被表达的。

　　它不能够被说出来，它只能够被显示，它无法用逻辑来证明，但是爱能够证明它。在逻辑失败的地方，爱能够成功，在语言失败的地方，宁静能够成功。

　　「我」不能够证明它，但是在我里面那个「我」的不在能够变成它的一个绝对证明。事实上，如果你想要了解佛陀，你将必须越来越接近我这个宁静，你将必须变得越来越敞开、越来越敏感、越来越亲近这个在跟你讲话的「无人」。

　　我不是一个人，那个人很久以前就死了，它是一个「在」——一个「不在」和一个「在」。就一个人或一个个人而言，我是不在的，就一个工具、一个通道和一支中空的竹子而言，我是在的。它变成一支笛子－－只有中空的竹子能够变成一支笛子。

　　我已经把我自己给了整体，现在不管整体的意志是什么……如果他想要透过我来讲话，我随时配合，如果他不想透过我来讲话，我也随时配合，现在他的意志就是唯一的意志，我没有我自己的意志。

　　那就是为什么你常常会在我的陈述里发现很多矛盾，因为我无法改变任何东西。神是矛盾的，因为神是一个似非而是的真理，他包含了相反的两极：他既是黑暗，也是光；既是夏天，也是冬天；既是生命，也是死亡。有时候他以生命来谈论，有时候他以死亡来谈论，有时候他以夏天来，有时候他以冬天来……我能怎么样呢？

　　如果我加以干涉，我将会误传，如果我试着成为前后一致的，那么我将会变成虚假的，唯有当我接受一切神所包含的矛盾，我才能够成为真实的。

　　舒普提，这张椅子的确是空的，当你能够看到这张椅子是空的、这个身体是空的、这个存在是空的那一天，你就看到了我，你就跟我有了接触，这是门徒会见师父的真正片刻，它是一种溶解、一种消失……露珠掉进了大海，或是大海掉进露珠里，它们是一样的！师父消失而进入门徒，门徒也消失而进入师父，然后就会弥漫着很深的宁静。

　　它不是一个对话，那就是东方的宗教，尤其是佛教，到达比基督教、犹太教和回教更高的地方，因为回教、犹太教或基督教多多少少还执着于对话的概念，但是对话有一个二分性的预先假设。回教、基督教和犹太教都是祈祷的宗教，祈祷必须预先假设说有一个跟你分开的神，你可以跟他讲话。

　　因此马丁布伯的书《我和你》变得非常有名，那是祈祷的重要本质，但是「我」和「你」……对话需要有一个二分性，不管那个对话有多么美，它仍然是一个分裂，它还不是结合。河流尚未进入大海，或许它已经非常接近了，就在边缘，但它还是退回来。

　　佛教并不是祈祷的宗教，它是静心的宗教。那就是祈祷和静心的差别：祈祷是一个对话，静心是一个宁静。祈祷必须对某人说，不管是真实的或是不真实的，它必须对某人说，而静心根本就不是一个谈话，一个人只要进入宁静，一个人只要消失而进入空无，当一个人不在，静心就在了。

　　佛陀是静心，那是他的味道，这十天我们保持宁静，我们停留在静心之中，真正的东西已经被说出来，那些没有听到真正东西的人，我将为他们讲话。

　　在这十天里面所弥漫的静心有一个不同，那就是佛陀的方式和我的方式之间的不同，只有一点点不同，但是却有很大的重要性，那个重要性必须由你来了解，因为我不是在评论佛陀，我不只是他的回音，我不只是一面镜子来反映他，我是一个自然反应，而不是一个固定式的反应。我不是一个学者，我不想由他的陈述来做出一个学者的分析－－我是一个诗人，我一直都跟他一样，是一个空无，当然，我是以我自己的方式来看到它的。佛陀有他自己的方式，我有我自己去看和去存在的方式，这两种方式都到达了同样的顶峰，但那个方式是不同的。我的方式有一点点不同，只有一点点，但是却有很深的重要性，这一点要记住。

　　这十天不只是宁静的静心，这十天是属于音乐、宁静和静心的。音乐是我对它的贡献，这是佛陀所不允许的，在这个点上，我们一定会有争吵，他不允许音乐，他会说音乐是一个打扰？他会坚持纯粹的宁静，他会说那样就够了，那是我们不同的地方。

　　对我而言，音乐和静心是同一个现象的两面，没有音乐，静心会缺少某种东西，没有音乐，静心会变得有一点无趣，不活生生，而没有静心，音乐只不过是噪音——很和谐，但是是噪音，没有静心，音乐是一种娱乐，没有音乐，静心会变得越来越负面，会变成死亡指向的。

　　因此我坚持音乐和静心必须在一起，那可以使两者都增加一个新的层面，两者都会因为对方而变得更丰富。

　　记住三个M，就如你记住三个R，第一个M是数学(mathematics)数学是最纯粹的科学，第二个M是音乐（music)，音乐是纯粹的艺术，第三个M是静心(meditation)，静心是纯粹的宗教，在这三者会合的地方，我们就达到了三位一体。

　　我的方式是科学的，即使我作了不逻辑的描述，我也是非常非常逻辑地来描述它们，即使我说出一些似非而是的东西，它们也是以一种很逻辑的方式说出来的。任何我所说的都有一个数学在它的背后，有一个方法，有一个科学的方法在它的背后。我不是一个不科学的人，我的科学为我的宗教服务，科学并不是终点，而是一个很美的开始。

　　我的方式是艺术的、美学的。除非这个「能量圈」变成音乐的，否则我无法帮助你。音乐是纯粹的艺术，如果它跟数学结合，它就变成一个非常强而有力的工具，它能够穿透到你的内在，当然，除非静心变成了最高的顶峰和最纯粹的宗教，否则它是不完整的。

　　我们正试着在创造出最终的综合，这就是我的三位一体：数学、音乐和静心。这就是我的神的三个面。你可以透过一个面而达到神，但是你对神的经验将不会象你达到两个面那么丰富，然而它还是缺少某些东西，除非你达到了所有这三个面。当你以一个三位一体来知道神，当你经历过所有这三个层面，你的经验、你的涅盘和你的成道将会是最丰富的。

　　佛陀坚持只有静心，那是神的一个面，穆罕默德坚持祈祷、音乐和唱歌，因此可兰经有音乐的品质在它里面，没有其它的经典象可兰经一样有那么多的音乐。「可兰」这个字就是意味着「重复颂念！歌唱！」那就是神最初显露给穆罕默德的，某种来自彼岸的东西呼唤着说：「重复颂念！重复颂念！歌唱！」

　　回教是神的另一面。有一些宗教透过第三个M「数学」来接近神，耆那教就是这个第三种方式最纯粹的代表。马哈维亚的谈论就好象爱因斯坦。马哈维亚是人类历史上第一个谈到相对论的人，这件事并非是偶然的。在二十五个世纪之后，爱因斯坦终于能够以科学方式来证明它，但是马哈维亚已经在他的洞见里看到它。

　　如果你阅读马哈维亚的东西，他的描述完全合乎逻辑，完全合乎数学。耆那教的经典里面没有什么生命的汁液，它们是枯燥的、数学化的，那是神的另外一面。世界上只有三种宗教存在：数学的宗教，以耆那教为代表，音乐的宗教，以回教、基督教、犹太教和印度教为代表，和静心的宗教，以佛教和道教为代表。

　　我在此的努力就是要给你一个全然的宗教，它包含了所有三个M在里面，这是一个非常具有野心的冒险，以前从来没有人尝试过，因此我将会遭到前所未有的反对，你是跟着一个危险的人在走，但是那个旅程将会非常美。危险和冒险并不会使那个旅程变丑，相反地，它们会使它变得更美。跟我在一起，你将必须去面对的一切危险将会使你兴奋，那个旅程将不会很无趣，它将会非常活生生，我们将以一个多层面的方式来接近神，因此这个旅程的每一个片刻都将会非常宝贵。

　　我故意以十天的宁静来作为这些演讲佛陀经典的开始。以宁静来作为开始是一个设计，佛陀一定会非常高兴，因为有音乐，他或许会耸耸肩，不以为然，但是我能够怎么样呢？我没有办法。

　　我的宗教必须是跳舞、爱和欢笑的宗教，它必须是生命指向的，它必须是肯定生命的，它必须是跟生命的一个爱情事件，它不是一种弃俗，而是一种高高兴兴的庆祝。

摘自 奥修《法句经（一）》第二章