你无法抓住真理，只能被真理占据

建梅

　　钟爱的师父，它是关于这个一直都在的感觉，但是当我感觉到它，它似乎离得很远，但是这个「它」是什么？

　　德瓦·普拉山潭，它是每一个真理的追求者都会碰到的问题，你无法抓住真理，如果你试着要去抓，它将会离得非常非常远，你无法占有真理，如果你试着想要去占有，你将会发现你的手完全是空的。真理无法被占有，因为它并不是一样东西，相反地，你必须有足够的勇气被真理所占有，因为它是一个爱情事件。

　　允许你自己被它所占有，你就会知道它是什么，然而你所做的刚好相反，你一直都试图要去掌握它，那是头脑一直都在渴望的，那是头脑一直都在欲求的，头脑称之为「了解」，除非头脑能够抓住某些东西，否则头脑并不满足。

　　但是真理就好象水银一样，如果你试着要将它抓住在你的手上，你抓得越紧，它就会变得越滑溜，它就会离得越远，远到你会停止去相信它，停止去信任它……远到你根本无法看到它的存在。

　　真理自己会来，你无法将它带出来，真理会发生，你无法对它做任何事，因为那个做者就是难题之所在，那个做者就是障碍，那个做者就是自我。如果你用什么方法安排不让那个做者来干预，它会从后门溜进来－－以一个经验者或一个观察者溜进来，它也是同样的自我，只是披上了新的外衣。

　　那就是为什么当你去感觉它，它就失去了，那个「做者」现在以一个「感觉者」出现。那个做者必须完全溶解，它不能够被允许以某种微妙的方式或某种秘密的方式回来。

　　让真理存在！不要急着想要去了解它，或是去感觉它，只要让它存在，你不需要对它做任何事。如果你能够停留在这种无为、无努力和无我的状态，你将会了解、你将会感觉、你将会知道、你将会尝到它，它只能够间接尝到，不能够直接尝到。

　　普拉山潭，那就是你错失它的地方，那也是每一个人错失它的地方，是的，有一些片刻，突然间，它变得那么接近……你会想要去抓住它。那个想要去抓住的欲望来自贪婪，那个想要去抓住的欲望来自恐惧，那个想要去抓住的欲望是头脑的欲望。当头脑进入，真理就跑掉了。

　　你是否可以只是保持宁静，什么事都不要做，不论在理智上、在身体上或是在感情上，什么事都不做，只要存在，完全宁静？那么你就会被它所占有，要知道它的唯一方式就是被它所占有。

　　你说：「它是关于这个一直都在的感觉……」

　　是的，它一直都在，它就是我们的本质，它就是我们所做成的东西。真理并不是某种跟你分开的东西，你就是真理，它就是你的意识，它就是你的本质的基础，你不需要去其它任何地方追求和找寻，甚至连移动一步都不需要。

　　老子说：坐在你自己的家里，你就可以找到它，不需要去到任何地方，因为它已经在那里！当你去找寻，当你进入追寻，你就远离了它，每一个找寻都会将你带离那个已经在那里的真理。

　　有一些片刻你会感觉到它一直都在那里——喜悦的片刻、爱的片刻、美的片刻。当世界突然停止的片刻：一个很美的落日……你就被它所抓住。记住，我是说你被它所抓住、被它所占有，而不是你占有它，你怎么能够占有一个落日？是落日占有你、充满你，你整个存在的每一个角落都洋溢着它的美。

　　那么一个人就会知道，在一个人内在本质的深处，它一直都在那里，甚至连语言都不需要，一个人能够不要语言而知道－－只要感觉。

　　或者，当你进入爱之中……或者当你在听一首很美的诗，或小鸟的歌唱，或者只是一阵风吹过松树，或者是流水的声音……每当你让你自己被占有，你就会发现，突然间，不知道来自什么地方，真理就出现了，神就出现了，道就出现了，你碰触到了某种无形的东西，你看到了某种看不见的东西，你一直都跟某种永恒的东西有连系、永恒的法则、耗用不尽的法则。

　　每当你处于一种和谐的状态，每一样东西都发出当当声，都运作得很和谐……每一个人都会有这样的片刻发生。这些片刻跟教会、庙宇或回教寺院无关。事实上，很少发现有人在教堂、在庙宇或是在回教寺院里成道。

　　佛陀在一棵树下成道，当时他正在看着最后一颗早晨的星星消失在天空中。不是在庙里，也不是在教堂里，而是在一棵树下，正在看着一颗星星，他一定是被占有了。那个正在消失的星星，慢慢、慢慢地消失……消失、消失，完全不见了。在一个片刻之前它还在，现在它已经不在了，就在那个片刻，在他里面的某种东西－－自我最后的堡垒突然也跟着消失了。就象那个正在消失的晨星，他的自我也消失了。

　　天空是空的，他也是空的。每当两样东西都是空的，他们就成为一体，因为两样空的东西无法画出界线，你要用什么来画出空的界线呃？两个空无不能够保持分开，两个空无会变成一个空无。星星在那里消失，天空变成空的，自我在内在消失，内在的天空也变成空的……突然间就没有所谓的内在和外在，只有一个天空。

　　就在那个片刻，佛陀成道了，就在那个片刻，他了解了道、了解了基督、了解了达摩、了解了神、了解了生命的宇宙法则。

　　马哈维亚成道，不是在庙宇里，甚至不是在耆那教的庙宇里！在马哈维亚的时代也有耆那教的庙宇，马哈维亚是耆那教的第二十四位大师，在他前面有二十三位大师。有耆那教的庙宇，但是他并不是在耆那教的庙宇成道的，耆那教的教徒应该注意到这个事实。他是在森林里成道的，只是坐在那里，什么事都不做，突然间它就来临了，它象洪水一样地来临。

　　穆罕默德在山上成道，其它每一个人也都是如此：老子、查拉图斯特、卡比儿、那那克……没有一个曾经在庙宇、教会或回教寺院成道，为什么你要到那里去？

　　清晨的时候去看日出，夜晚的时候注视着满布星星的天空，去跟树木和石头做朋友，去到河边，躺下来听流水声，你将会越来越接近真正的神的庙宇，自然就是它真实的庙宇，在那里要被占有，而不要试着去占有，想要去占有的努力是世俗的，想要被占有的欲望是神圣的。

　　普拉山潭，下一次它发生的时候，不要试图对它做任何事，不需要去了解，不需要去观察，不需要去审查，不需要去分析，就让它存在！被它所占有！为它欢舞！为它歌唱！完全跟它合而为一，那就是知道它的唯一方式。

　　你问我：「它是关于这个一直都存在的感觉？」那个感觉是完全真实的——

　　「但是当我感觉到它，它似乎离得很远。」因为随着那个感觉，那个「我」就进入了，那个「我」就是你跟真理之间的距离，那个「我」越大，那个距离就越大，那个「我」越小，那个距离就越小，如果没有「我」，就没有距离。

　　而且你问我说：「但是这个『它』是什么？」

　　我说不上来，它就是「现在」，要被占有！它就是「这里」，要被占有！它并不在我的话语里面，而是在空隙里，它并不在我的陈述里，而是在空档里。要去了解文字与文字间的空隙。

　　但是要记住一件非常非常重要的事：你必须被占有才能够了解它，然而我们非常害怕被占有，因为它看起来好象我们失去了控制，好象我们在溶解。「谁知道它将会把我们带到哪里？谁知道我是否能够回来？」

　　所有这些恐惧都会升起，你就退缩回来，那就是你创造出距离的片刻，那个距离是你所创造出来的，否则它一直都在这里，一直都在现在。不要创造出那个距离，不要将恐惧带进来。

　　世界上有一些描述宗教人士的语言，比方说象「怕神的」这句话，这是一句丑陋的话，这是一个彻底的谎言，因为宗教人士根本就不是一个怕神的人，宗教人士是一个爱神的人，而不是一个怕神的人，但是教士必须依靠恐惧，他必须利用你的恐惧来剥削，他会在你里面创造恐惧，他的整个生意必须依靠你是否害怕。

　　抛弃你的恐惧，不需要去害怕神，神只是意味着整体，意味着「那个是的」。我们都是他的一部份！部份怎么能够害怕整体？整体会照顾部份，整体会爱部份，因为如果没有部份，整体就无法成为整体，它不能对部份漠不关心。

　　当一个人知道这一点，他就会信任，当一个人知道这一点，他就会让整体来占有，当一个人知道这一点，他就会抛弃所有的恐惧，他就会臣服，唯有在臣服当中，它才「是」，唯有在信任当中，它才「是」。

　　我能够指向它，但是我无法向你解释它，它已经发生在你身上，普拉山潭，你是受到祝福的，只要停止在你和它之间创造距离，那很容易就可以做到，只要冒一点险，只要进入那未知的……恐惧将会存在，不要管它，进入那未知的，让恐惧存在，但你还是进入那未知的，唯有籍着进入那未知的，恐惧才会消失，因为如此一来，你就会知道没有什么好恐惧的。

　　一旦你着迷于那未知的，那么这个旅程就没有终点，它是一个永恒的旅程，永无结束，一直都在进行之中，它是无穷尽的，它是永恒且无穷尽的……


摘自  奥修《法句经（一）》第二章