钟爱的师父,当我来到这里的时候,我觉得神好像非常接近,我随时都可以跟它在一起,但是随着时间的经过,它似乎不可能,他并没有在周遭,很难看到它,为什么会是这样?请你谈论关于这件事。
味旦特巴提,你一定在你的头脑里携带着某一个特定的神的形像,所以你才会错过她。除非你放弃那个形像,否则你将会继续错过。神并没有义务要满足你对她的概念。你一定携带着某种特定的概念,认为「神看起来像这样,他的行为应该像这样……」那就是为什么它变得不可能,是你使它变得不可能。 神只能被那些能够抛弃所有关于神的概念的人所知道,任何累积在你自己里面、在你的无知里面的概念都是一个障碍。抛弃所有关于神的概念,你将会感到惊讶,你将会感到震惊,你将不能够相信你的眼睛……因为只有神存在!那么你将永远不会问:「神在哪里?」你将会问:「有任何神不在的地方吗?」 那么在非常平凡的事情上面,你将会看到某种非常不平凡的事,那么平常的小石头也会被蜕变成钻石,那么平凡的人就不再平凡了,那么某种发光的东西就在每一个人的心里面,那么人就更接近那神性的,那神性的也会更接近人,那属于人的和那神性的就消失而进入对方,世界和神就消失而进入对方,那么你就不必再去找寻一个分开的,而且离得很远的,生活在第七层天堂的神,那么她就是你的邻居,生活在你的左右邻舍,那么她也是人,也是动物,也是植物,也是矿物……他就是一切。 当你能够看到他就在你的周遭,不是以一个人存在,而是以一个「在」存在,唯有到那个时候,你的探询才会得到满足。神并没有在躲你,而是你把你自己的眼睛闭起来,因为有太多的偏见。某人有印度教对神的概念,某人有基督教对神的概念,另外一个人有回教对神的概念,但神既不是回教的,也不是基督教或印度教的,因此所有带着这些观念的人一定会继续在黑暗中跌过来跌过去,他们的旅程将会是从黑暗到黑暗,他们将会从死亡走到死亡,他们将永远不知道光。 一个印度教教徒无法知道神,一个回教徒也无法知道神,首先你必须将你头脑里面所有的印度教教义、回教教义和佛教教义全部都清除干净。当你处于完全的无思想状态,只是警觉,只是觉知,只是观照,那么神就爆发了,他会在到处都爆发。 味旦特巴提,你说:「当我来到这里的时候,我觉得神好像非常接近。」那是你的想象。 「……我随时都可以跟她在一起。」那是你的希望。 「……但是随着时间的经过,它似乎不可能。」因为想象永远无法变成真实的,你的梦永远无法被实现。真相必须被发现,而不是被想象。 现在你说:「她并没有在周遭,很难看到他。」 只有他在你的周遭。很难看到她,因为你的眼睛充满了你自己的偏见、观念和思想系统。要变得更像小孩子一些、更天真一些,唯有当你的心是天真的,神才会来,唯有当你完全没有任何概念,神才会来,他永远都准备要来,她就站在门口,但是你听不到,因为你的头脑充满着混乱,充满着思想,有无数的思想在你里面叫嚣,你的头脑非常嘈杂,所以你听不到静静的敲门。 要成为宁静的,要成为天真的。 神存在,只有神存在。
摘自 奥修《法句经(一)》第四章
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