一
梦是阿赖耶识种子的现行,是八识心田自行缘起的一种虚幻影像,犹如水月相遇水中现月,犹如镜花相遇镜中现花。梦境非有非无:有,不是如眼前有桌子一样的有;无,不是如人无三头六臂一样的无。
梦是心的运动之一,是心的存在形式。从某种意义上说,除了梦,心没有其他的存在形式。即使我们不以为是梦的部分,也是梦。梦亦是一种思维,一种想,和我们白天的思考及想没有本质的区别。只是它更加图像化,更加离于逻辑,更加任意发挥,更加随意而成。
当我们存在于这个世界,眼耳鼻舌眼身等前五识,就透过第六识、第七识和第八识相互缘起互动了。前五识所摄取的信息,经第六识第七识的一系列加工过程,变成种子存入第八识,第八识又在适合的时机缘起前七识,我们所看到(包括所梦到)的世界,就是这样生成的。阿赖耶识和前七识相互缘起,是梦及这世间相产生的机制。
心之所生,名曰法相。法相是心的百千万亿化身。法相连接成梦,法相组成世间相。一切法相皆是梦,是意成身,是梦见。不是梦见的事物没有,不被梦见的事物不可思议!
二
梦是从哪里来的?梦既不是从外面飞进来的,也不是事先存在于心里面的。它是以阿赖耶识为资料胶片,以第七识为放映仪,以第六识为投影银幕,而产生的内在电影。一切梦境,生不从哪里来,灭也不到哪里去,它如世间万物一样,来无所从,去无所至,虚妄和合,相续相接而显生灭!
譬如夜晚你做了一个梦,梦中梦见了一位慈祥的老人,醒来后,你不能这样问:“昨晚那位老人是从哪儿进入我的梦的?”、“今天早晨他又去了哪里了?”你不能这样问,因为这不是正问。同样地,你也不能问你的梦是从哪儿飞进你的,醒后又飞往了哪里。
譬如眼前一堆篝火,因柴、因燃、因风、因人功等因缘和合有一篝火生。当因缘破散(新的因缘生起),篝火熄灭。篝火燃烧时,它是从哪儿迁至于此的?篝火熄灭后,它又迁往于何处?篝火生,不是从哪里来的;灭,亦非到哪里去了。因缘和合当下现有,因缘和合当下转灭!我们的梦境亦复如此,色身是柴,意识是火,烦恼是烟,业力是风,造作是燃,因之诸缘和合而有梦境生,其情其形其来其去,犹如篝火。
三
我常常赞叹,梦是宇宙间最神奇、最伟大的事。它的诞生之奇,它的覆盖之广,它的变化之异,不得不让人由衷赞叹。
一切都是梦见。山河大地出现在你的意识,犹如梦境宛然而有。如镜里现花,如水里现月,一切万物就是那样出现在你的世界的。我们白天所见相,与夜晚所见相,是同一心所生,同一机制所成。其法相所成,与梦见不别。
不独独夜晚睡眠中所见是梦,此时此刻亦如梦。此时此刻,你出现在那里,我出现在这里,我们被彼此梦见,我们彼此进入对方的梦。一切诸有出现在我们面前,多么神奇;那一切被我们所照见,然而并没有创造者。
天上的一轮明月,倒映在地上大大小小一切江水里;地上一切江水里的千般月影,由一轮明月所投射。当众生观我时,我是一明月,众生是千江;当我观众生时,众生是星月,我是一江水。我惊叹,我只是出现在这里,什么也没做,只因众生出现,世界便有了我无数无量的化身;我惊叹,那无数无量如真似实的化身,只是一个我。在这神光交互的大光明藏里,神奇就这么发生了,人与世界就那样诞生。
我坐在椅子上出现在你面前,我以整个我献给你。而你,从哪里来的天人?从哪里来的飞天?就这么出现在我的面前,你亦以你的全部献给我。我惊叹这梦不断地诞生,梦境被不断地创造出来、创造下去……充满不可想象的魅力!
四
没有什么在梦之外,梦之外没有有形象的事物。要认出梦是梦并非易事,似乎从夜晚的梦醒来容易些,但从白昼的梦中醒来则有些困难。认出第一种梦是梦叫醒来,认出第二种梦是梦叫觉醒。
此时此刻你能认识你眼前的一切宛如梦吗?作为一名追求觉悟和真相的工作者,你有必要了解两件事:一是法身,二是法相。若你能识得法身,则知法相宛然若梦;若能识得法相,则知法身如如不动遍一切处。识得法身则知法相,识得法相则知法身,二者识得,大梦醒来。
有关梦,还有更有趣的:梦不是你做的,并没有创造梦的人。梦自己诞生,梦自己灭去,而你及一切,只是被梦见。当夜晚你做了伤心的梦,醒来不必和自己联系,梦中的你并非你;当白天你遇到了伤心的事——这也是梦,不必伤感,除了所梦,没有梦者。宇宙中最值得称赞的事是,没有谁真正受伤,充其量你在经历一场噩梦。而噩梦里不管你经历什么,醒来还是完好如初。
要真实的认为,除了梦并没有事物,除了这些被梦见的事物并没有做梦的人,你得了悟“人无我,法无我”——这是破解法相真实的有力道路。当你了悟此二无我,则知一切诸佛所告人的,并没欺诳:一切都是梦见;除了梦见的什么也没有;即使有梦见的一切也没有做梦的人;做梦的人也是被梦见的。
说到此处,我耳畔响起永嘉玄觉禅师的清唱,“梦里明明有六趣,醒后空空无大千”、“幻化空身即法身”、“法身觉了无一物”;又想起孔明先生的“大梦谁先醒,平生我自知”……听到这,我脸上浮起了相遇知己的微笑。窗外风正吹起,我喜欢我所梦见的一切,我喜欢我的一切梦见。阿弥陀佛。
分类:一念行者 《修行路上的故事》
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