并没有很多答案，只有一个答案

建梅

　　钟爱的师父，我觉得好象我知道很多答案，为什么我仍然让问题成为难题？


　　沙维塔，并没有很多答案，只有一个答案，那个答案不属于头脑，那个答案不可能属于头脑，头脑是一个多元性，头脑有无数的答案，但没有一个是真正的答案。

　　那个真正的答案是一种没有头脑的状态，它并不是语言的，你可以去知道它，但是你无法将它缩减成知识，你可以知道它，但是你不能够说出它，它只能够在你的内在深处被知道，它是一种照耀着你内在的光。

　　它并不是一个对任何特定问题的回答，它是所有发问的停止，它根本不指向任何问题，它只是溶解了所有的问题，然后留下一种没有任何问题的状态……那就是答案，除非那个被知道，否则你并不知道。

　　因此，你或许会觉得你知道很多答案，但问题还是会继续透出来，问题还是会继续折磨你。问题一定会升起，因为那个根尚未被切断，新的叶子还会长出来，新的树枝还会继续伸展。

　　唯有当你使你自己跟头脑分开，当你变得非常觉知，并且经常保持观照，使得你自己能够看到头脑跟你是分开的，那个根才能够被切掉。当所有跟头脑的认同被抛弃，当你是一个山上的观照者，而头脑被留在深谷的黑暗中，当你处于阳光普照的顶峰，只是一个纯粹的观照，只是看着，而不跟任何东西认同，不管是好的或坏的，罪人或圣人，这个或那个，一概不认同，在那个观照当中，所有的问题就都会溶解。头脑会融解、会蒸发，你就变成只是一个纯粹的存在，一个呼吸、一个心跳、完全存在于当下这个片刻，没有过去、没有未来，因此也没有现在。

　　除非你能够达到那种状态，否则你会常常觉得虽然你知道答案，但是每一个答案都将只会产生新的问题，每一个答案都会在你里面引发出一连串新的问题。你可以阅读，你可以学习，你可以思考，但是你将会越来越陷入头脑的泥沼之中，你会变得越来越纠缠不清，越来越被陷住，要跳出头脑！

　　因此我不给你答案，我试着要来指出那个答案，你不能够对它使用复数，因为它只有一个，它是一种完全宁静和平、无思想的状态，佛陀称之为「正念」，他说那些具有正念、警觉和觉知的人，真理会自己来到他们身上，你不需要去到任何地方，它自己会来，你甚至不需要去追寻和找寻，因为你怎么能够追寻和找寻呢？从你的无知，任何你所做的都将会带来更多的无知，从你的无知，不论你走到哪里，你都将会走人歧途，从你的混乱，你怎么能够找到清晰？从你的混乱，当你试图要去找寻清晰，你将会变得越来越混乱。

　　因此佛陀说：一个师父会观照，他非常清楚，这就是法则，这就是最终的，这就是永恒的，这就是颠扑不破的法则。

　　成为宁静的就是找到答案，成为宁静的就是成为没有问题……那个根被切断了，那么就不会有任何枝叶再生长。

　　沙维塔，你说：「我觉得好象我知道很多答案。」

　　这只是一个幻象，头脑对创造新的幻象很聪明，头脑很会欺骗，它也能够在知识上欺骗你，它能够在每一件事上欺骗你！它甚至能够使你相信你已经成道，你已经是一个佛，要小心！唯一的敌人就是头脑，没有其它的敌人，

　　古代的经典谈论头脑，他们给它一个特别的名称，他们称之为「魔」，魔并不是某一个外在于你的人，它就是你的头脑，它一直在诱惑你，一直在欺骗你，一直在你里面创造出新的幻象，要小心，注意观照你的头脑！在观照当中，问题就会消失，并不是说它们被回答了。

　　佛陀不知道有答案，并不是说他已经得到了所有问题的结论，不，根本不是，相反地，他已经不再有任何问题。因为他已经不再有任何问题，所以他的整个存在就变成了答案。

　　沙维塔，那个片刻是可能的。

　　那就是我在此地的整个工作，我在此并不是要给更多的数据，那个数据你到处都可以拿到，有千千万万个大学存在，有千千万万个图书馆存在，到处你都可以拿到数据，你在任何地方都可以变得博学多闻，我的努力就是要使你脱掉任何到目前为止你所学习到的，使你变天真，好让你能够从那个不知道的状态来运作，好让你不会有任何答案，好让你能够自发性地行动，不是来自过去，也不是来自已经定下来的结论，好让你对任何东西都没有已经做好的公式……好让你能够象一个小孩一样地反映事实。

　　当你很宁静，当没有知识在你里面叫嚣，你的知觉就会很清晰，镜子上面没有灰尘……你直接反映出「那个是的」。从那个反映而来的，任何所升起的行为都是美德。




摘自奥修《法句经（一）》第五章