每一样东西都必须被吸收

建梅

　　钟爱的师父，我从来不被古典音乐所感动，对于美术馆也觉得很无聊，所以，可不可能从第一层，头脑，直接走到第三层——中心，跳过所有这些美学的垃圾？

　　尼尔纲，是的，你说得对，的确有很多以美学为名所产生出来的垃圾，但是当我使用「美学」这个字，我并不是意味着那些收藏在博物馆和美术馆里的垃圾。

　　当我使用「美学」这个字，我是指你里面的一个品质，它跟客体——绘画、音乐或诗词无关，它跟你存在的品质有关，它是一种敏感度，一种对美的喜爱，一种对东西的质地和品味的敏感度，对周遭在进行的永恒舞蹈的敏感度，以及对它的觉知，它是一种宁静，可以去听这个来自远方的布谷鸟的呼唤。

　　它并不是垃圾，它是存在的最核心。

　　但是我可以了解，你一定对那些所谓的古典音乐，以及收藏在美术馆的绘画感到无聊，你一定觉得有一点困惑，为什么人们对所有这些无意义的东西谈论那么多。

　　美学只是一种对生命的艺术化接近方法，一种诗意的看法。那么全然地去看颜色，使得每一棵树都变成一幅画，每一朵云都带来神的「在」，颜色变得更多彩多姿，你不会继续忽视东西的发光，你保持警觉、觉知、具有爱心，你保持具有接受性、迎接的心情、敞开的心灵，那就是我所说的美学的态度或美学的接近方法。

　　音乐必须存在于你的内心，你的本质必须是音乐的，它必须变成一个和谐。一个人可以以一个混乱或是以一个井然有序的宇宙存在，音乐就是从混乱到秩序的一个方法。一个人可以以一个无秩序或不和谐存在，只是噪音，就象菜市场，或者一个人可以以一个庙宇或一个神圣的宁静存在，使得天乐自己就可以被听到，不是人为创造出来的音乐自己就可以被听到。

　　禅宗的人称之为一只手拍手的声音。在印度，好几世纪以来，神秘家一直在谈论没有被打击的声音，它就在你的本性里面，你不需要去到任何地方去听它，它是最古老的音乐，也是最新的音乐，它既是最旧的，也是最新的。它是你自己本质的音乐，它是你自己的存在所发出来的嗡嗡声，如果你听不到它，你是聋子。

　　尼尔纲，没有办法跳过它。你可以跳过博物馆或美术馆，事实上你应该跳过它们，你不需要去担心艺术和艺术评论，将它们全部忘掉，但是你必须变成一个生命本身的艺术家。

　　我说佛陀是一个诗人，虽然他从来没有写过一首诗，但是我仍然坚持说他是曾经活在这个地球上最伟大的诗人之一。他不是一个莎士比亚、一个米尔顿（英国诗人）、一个卡里达沙（印度诗人）或是一个泰戈尔，不，根本就不是，但是我仍然要说，莎士比亚、米尔顿、卡里达沙和泰戈尔，跟他的诗相比并不算什么。他的生活就是他的诗——他走路的方式，他看事情的方式……

　　就在前几天晚上，我读到圣德莉莎（西班牙修女及神秘主义者）一个最美的描述，她说：一切你所需要的就是去看。去看的能力——你将会找到神；去听的能力——你将会找到他的音乐，去碰触的能力——那么每一个质地都变成他的质地。碰触石头，你就找到了神。

　　它并不是艺术客体的问题，它是一种内在做法和看法的问题——很艺术地来看东西。尼尔纲，你具有那种品质！事实上，就是因为那个品质，所以你对古典音乐感到无聊，你对美术馆感到无聊，因为以一种无意识的方式，以一种摸索的方式，你觉得某种在你里面的东西远比那些来得优越，但是你还没有完全觉知到它。

　　跳过美术馆，你将不会失去任何东西，但是你不能够跳过你本质存在的美学层面，你必须去经历过它，否则你将永远保持很贫乏，会缺少某种东西——某种非常有价值的东西，你的醒悟将永远不会完整，你存在的一部份将会保持不醒悟，你灵魂的一个角落将会保持黑暗，那个角落将会在你身上保持沉重。一个人必须变得完全醒悟，任何东西都不应该被跳过去，不应该发明什么快捷方式，一个人必须很自然地经过所有的层面，因为所有那些层面都是成长的机会。

　　记住：每当我使用「音乐」、「诗」、「绘画」或「雕塑」这些字，我有我自己的意义。

　　当海伦凯勒——那个瞎子女人——来到印度，她拜访尼赫鲁，她眼睛看不见，耳朵也聋了，她碰触了尼赫鲁的脸，她用两只手去感觉尼赫鲁的脸，她觉得非常高兴，她表现出很大的喜悦，她说：「我在尼赫鲁的脸上所感觉到的跟我碰触美丽的罗马雕象所感觉到的是同样的品质——同样的宁静、同样的比例、同样的外型。」

　　这个女人具有一颗雕塑家的心——眼睛是瞎的，耳朵是聋的，但是她具有伟大艺术家的天份，因为她又聋又瞎，所以她必须找到新的方式来感觉生命，有时候灾祸反而变成祝福。她会去碰触水，她会去感觉它的清凉、它的流动、它的生命和它的震动。你永远不会去感觉到这些，因为你可以看到水，你可能会说：「那有什么？」因为她看不到，她只能够去感觉一颗岩石的质地……你可以看得到，所以你会错过，你不会去感觉它的质地。

　　有时候闭起你的眼睛，只要去碰触岩石，感觉好象你是瞎的，你只有手，你必须将你的手当成你的眼睛来用，这样做是非常有意义的。你将会感到惊讶，你一定会感到惊讶，你将会首度了解到，东西的质地有它本身的层面。

　　因为她没有眼睛，而且没有耳朵，所以她的嗅觉处于最全状态，她可以感觉到东西或人的香味，她能够只是籍着树木的味道而区别出两棵树，她甚至可以依人们所散发出来的味道来区别他们。

　　她跟任何毕加索、达利或梵谷都具有同样的美感能力，甚至超过他们。

　　尼尔纲，美学的垃圾的确存在，因为任何人类从他的无意识所创造出来的东西一定是垃圾。毕加索的画代表毕加索的头脑，这个人似乎在内在深处的某一个地方是疯狂的，事实上，他的作画是保持神智健全的一个方式，他的作画是一种发泄，你们在动态静心里面所做的发泄，他透过他的绘画来做：将紧张、恶梦以及他头脑里面一切的丑陋丢出来，它必须被丢出他的系统，这件事很容易可以透过绘画来做。

　　容格以前常常叫他的病人去作画，有很多疯狂的人画出了一些的确很美的画，但是，当然，那些画都是疯狂的！一个疯狂的人怎么能够画出一张神智健全的画？它或许具有某种它本身的美——疯狂的美，它或许具有某种比例，某种颜色的安排，或者它或许甚至具有某种洞见，但是某种属于他的疯狂的东西一定会在它的周遭潜伏。容格会知道，渐渐地，透过绘画，疯狂的人就可以得到很大的帮助，作画可以变成一种治疗。的确，他是对的，如果你能够画出你的恶梦，你就可以免于它们，它是一种表达！表达永远带来自由。压抑造成枷锁，表达带来自由，绘画是最美的表达方式之一。

　　如果你害怕死亡，如果你被死亡的观念所折磨，如果你会作关于死亡的恶梦，你可以画出很多死亡的画，你就能够去除那些概念，你将它们从无意识带到意识的层面。任何从无意识被带到意识的东西，你就能够免于它。

　　但是人类所做的刚好相反，多少世纪以来，我们一直被告知说要将东西从意识丢到无意识，压抑就是如此，是的，就某方面来讲，你好象已经免于它们，但那并不是真正的，事实上，它们是更深入你里面，它们深深地沉入你里面，它们将会更打扰你，它们将会从无意识来控制你，你甚至不会觉知到它们。

　　整个心理分析的方法都是反对压抑的：将一切压抑在潜意识里面的东西带到意识层面，它能够以很多方式来做，心理分析是最长的路，它需要花上三、五年，甚至十年的时间，即使如此，那个分析也永远无法完整，世界上没有一个人他的心理分析是完整而结束的。

　　它不可能结束，因为那个过程很慢，你一个星期去看你的心理分析学家两次或三次，躺在心理分析学家的长椅上，用一个小时的时间将你的垃圾丢出来，他很耐心地听你讲，至少他会假装很有耐心的样子，因为他在听你继续将垃圾带出来，他会给你鼓励，所以你就会继续挖得越来越深，你就将事情由无意识带到意识的层面。他的在、他的专业技术、他的名声和他的权威，使你变得更勇敢，你不会害怕说，当你将那些东西带出来，它们会使你害怕。如果你只是单独一个人，当你将那些东西带出来的时候，你或许会害怕，因为你会看到你自己处于要发疯的边缘，但是他的权威和他的在……那些东西或许只是在你的信念里，因为他本身或许比你还疯狂，但是你可以有一个信念说他知道，他能够帮助你，有他在，你不需要害怕，你可以挖深一点，进入你的无意识。

　　你将越多东西带到意识层面，你就越被解放，它具有好的释下重担的效果，但是在一个星期里面，你释下重担一次、两次或三次，然后整个礼拜你又继续累积，三个小时累积下来的效果又被冲销了，你还是保持一样，它变成一个恶性循环。在社会上，在家里，你再度累积压抑，然后你又到分析师那里去发泄那些压抑。发泄一些之后，你又回到社会上——同样的社会、同样的人，听同样的牧师讲道，阅读同样的报纸，参加同样的政治集会，你保持是一个共产主义者，或是一个天主教徒。同样的太太，同样的先生，同样的孩子，同样的朋友……那个压抑再度发生。

　　这是一种非常短暂的舒解。

　　有很多其它的方式被发现，绘画是其中之一，它远比心理分析来得更有意义，因为无意识知道图画的语言，它不知道文字的语言。无意识以图画的方式来表达它自己，那就是为什么在你的梦中，你的无意识能够表达得更充分，因此心理分析学家想要知道更多并关于你的梦。梦是一本画刊，它是原始的语言，不老练，更天真，当你在画画的时候，那个情形刚好就是这样。

　　绘画将你的梦带到光线底下，它能够有很大的帮助。我自己的感觉是，如果毕加索被禁止作画，他一定会发疯，他的绘画拯救了他，虽然他不知道是他的绘画拯救了他，但是他的绘画具有疯狂的品质在它里面。

　　如果你注视着毕加索的画，静心冥想它，你将会感到晕眩，你将会觉得不安，你将会觉得紧张，你将不会觉得放松。如果你住在一个墙壁上挂满毕加索的画的房间，你很可能会作恶梦，或者你可能会发疯，那些绘画将会挑起你的疯狂。

　　所以，尼尔纲，你可以避开美术馆，你可以跳过毕加索，但是你不能够跳过你存在的美学层面。你无法跳过美学的层面，否则你将会保持贫乏、偏颇，在你里面会缺乏某些东西，我不想要我的门徒缺乏任何东西，他们必须尽可能地科学化。请你们再度记住，我的意思不是说你必须变成一个物理学家、一个生物学家或是一个生理学家，我不是指那个意思！当我说你必须成为一个科学家，我的意思是说你必须很科学，那是一个隐喻，永远都要记住：我是以隐喻、明喻和寓言在谈论的。

　　你必须很科学，要正确地接近世界——客观的世界，唯一的方式就是科学。如果圣经上说地球不是圆的，而是平的，不要相信它，要很科学，地球是圆的，而不是平的，圣经没有权利说任何关于客观世界的事，圣经是一本宗教性的书，它有它本身的层面，不要将这些层面搞混了。

　　因为这个混乱，所以在科学与宗教之间产生了很大的混乱，根本不需要如此，科学有它自己的领域、自己的疆域。首先是教士们开始干涉科学，现在整个故事以相反的次序被重复，现在科学家试图要来干涉宗教世界。

　　不要问科学家说神是否存在，那件事与他无关，关于神，他懂什么？那并不是他的层面。关于神，任何他所说的都是愚蠢的，任何他所说的都将会是错误的。

　　它就好象去问一个伟大的医生关于诗的事情，他或许是一个伟大的医生，但是就因为他是一个伟大的医生就去问他关于诗的事情，那是愚蠢的，或者是因为某一个人是伟大的诗人，你就去问他关于你的疾病的事……你可以看出那个愚蠢，你不会因为某人是一个伟大的诗人就跑去让他看病，你会去找医生，而他根本就不是一个诗人。

　　科学家没有权利说任何关于人类内在的事，那并不是他的领域，但是现在他却在干涉，他跟好几世纪以来教士们所犯的错误一样。

　　伽利略被教皇叫去，在他年老的时候强迫他道歉，因为他说并不是太阳绕着地球走，而是地球绕着太阳走，这是违背圣经的，教士们都非常恼怒：「你怎么能够否定圣经？你算老几？」在他老年的时候，他已经七十岁了，体弱多病，缠绵病床，他被强迫去到法庭，他被强迫在教皇的面前跪下来，他被要求道歉。

　　他一定是一个很有幽默感的人，他说：「是的，先生，我道歉，我宣称圣经是对的，地球并没有绕着太阳走，而是太阳绕着地球走，你满意了吗？先生。」

　　他们都很高兴，他们说：「我们很满意。」

　　然后伽利略笑了，他说：「但是不管我说什么都不会造成任何差别，地球还是绕着太阳走，我的陈述有什么用？它们能够怎么样？我能够怎么样？我的话并不能够有所帮助，地球不会听我的话，但是我道歉，我是错的，而圣经是对的，但是要记清楚，是地球绕着太阳走，它没有义务要满足我的欲望，我喜欢它按照圣经来走，按照你的意思来走，但我是无助的，完全无助。」

　　圣经上有很多不科学的描述，吠陀经上有很多不科学的描述，所有古老的经典都有很多不科学的描述，这是有原因的，因为在当时，科学还没有从宗教被分出来，宗教的经典就是唯一可以取得的经典，所以它惯常把所有的东西都搜集进来，当时所有的，不管是什么知识，都搜集在经典里，它包含艺术、数学、地理、历史和科学，它包含了每一件当时有的东西，那些知识很少，所以它能够容纳在一本经典里。

　　但是现在已经过了好几个世纪，人类已经成长，已经有年纪了，现在科学具有它本身的世界，我们应该将宗教经典里面的科学部份拿掉，它们跟它无关，科学跟宗教经典和宗教层面并没有任何关系，但是一些愚蠢的头脑就是这样在继续争吵。

　　我要你们成为科学的。就世界而言，要很科学，就你们内在真实的存在而言，要具有宗教性，在这两者之间有一个世界，一个中间的世界，黄昏或黎明的世界，在那里，客观的东西和主观的东西会合，那就是美学的世界，关于那个，要成为一个艺术家，成为一个诗人，成为一个音乐家。

　　当所有这些层面都被满足，你就变成灵性的，当所有这些层面都被弄得很丰富，它能够使你变成第四种人——灵性的人。我的门徒必须成为第四种人——经过整合的，完整的，不要跳过任何东西，尼尔纲，每一样东西都必须被经历过、被爱过、被经验过，每一样东西都必须被吸收，好让你变得尽可能丰富。


摘自  奥修《法句经（一）》第七章

闲游人北京