不严肃的品质

建梅

　　挚爱的师父：

　　这个谜的解答关键是什么？

　　佛陀说：少说一些话，感觉沉默的美

　　为什么要说话呢？

　　过去的故事，未来的梦想，

　　令人缭乱的闲话或堂皇冠冕的论点，

　　全都食之无味。沉默很美，

　　可是……

　　喝茶时愉快的闲聊声

　　与鸟儿无忧无虑地鸣唱声呼应

　　能量流动在欢欣的和谐中。

　　挚爱的师父，告诉我

　　这个谜的解答关键是什么？

　　尼擀，别把释迦牟尼佛的话看得太认真。沉默很美，当然很美。但谁说闲聊不美呢？事实上，你愈享受闲聊，你的沉默就会愈深沉。

　　他们是相反的两极并且彼此平衡。如果你白天辛勤工作，在夜里就会睡得很沉。相反的两极：辛勤的工作导致深沉的睡眠。这不合逻辑！照逻辑来说应该是你整天休息，整天练习休息，然后你夜里就会睡得很沉很深。这样才合逻辑，但神是不合逻辑的。

　　这个说法似乎没错：你整天练习休息，自然应该会比其它没有练习休息的人在晚上得到更多的休息。一个整天做相反工作的人——劳力、耕田、挖地、在园子里工作、砍木材、从井里挑水——他整天流汗、辛勤地工作、身体劳累，到晚上精疲力竭。逻辑上来说他应该完全睡不着，因为他白天做的是与休息正相反的事。但这不是生命运作的方式。

　　生命在相反的两极之间运作，生命并不合乎逻辑，生命是辨证式的；生命是一种辨证：正命题，反命题，然后互相平衡而成为综合体。然后这个综合体又一次以命题来运作，产生它的反命题……等等；生命不是亚理斯多德式的，而是黑格尔式的。

　　闲聊绝对没错。当你聊天的时候，就全然地聊天——让聊天成为一种静心！完全知道那只是闲聊，而仍然享受这个闲聊。事实上，因为那只是闲聊所以才更好玩，然后进入沉默。

　　小鸟的歌唱很美，但你曾注意到当它突然停下来时会有一种很深沉的宁静吗？鸟的歌唱使得宁静加深。暴风雨之后的宁静最为深沉！最为深刻！

　　尼擀，别把佛陀看得太严肃。人们能过度严肃地看待佛陀——因为他是个单一层面的人。我在说的是……如果尼问佛陀同一个问题，他不会说同一件事。他会说：「尼擀，尼现在就抓到要点了。不要再聊天，不要再说话，能不说话就不说话，除非逼不得已才说话。」他会提出简洁用字的建议。如果可以用十个字，那么不要用十一个字。如果能删除用字，删得愈多愈好。

　　但是我的经验是。如果你戒除掉所有的闲聊，所有的话语，你的沉默会变得非常浮面，你的沉默只会成为一种悲剧，没有深度。沉默的深度从何而来呢？沉默只能从它相反的一极得到深度。

　　如果你真的想休息，就先去跳舞，跳到虚脱为止。让身体和存在的每条纤维舞蹈之后，就会有全然的放松、休息。你不需要去做它就自然会发生。

　　我并不是说应该东家长西家短地中伤别人。这已经不是闲聊，而是语言暴力；这不是闲聊，这只是其它伪装成闲聊的东西。闲聊应该是种纯粹的艺术，没有任何动机——为开玩笑而开玩笑，为闲聊而闲聊。如此一来它会让你畅心愉快，而在它停下来的时候，你又能聊多久呢？每件事都有它自然的极限。「喝茶时愉快的闲聊声」无法永远持续，不久之后茶杯会空，闲聊会结束……而后会有一种深邃的宁静。

　　还好，鸟没听到佛陀说什么，树也没有听到佛陀说的话。

　　尼擀，我不想要你成为佛教徒。我知道那些佛教僧侣：他们变得非常严肃，太严肃了，所以他们的严肃是一种病。他们不会笑，不会开玩笑。事实上，如果他们读到我有关佛陀讲演所讲的黄色笑话的话，他们会立刻闭上眼睛，他们甚至没办法读这些笑话，他们的整体存在会撤退、退缩，这些出家人不会原谅我的。

　　绝对不要变得严肃，我的讯息是欢乐的讯息，这是我和佛陀不一样的地方。佛陀是一个严肃的人；没有一座他的塑像是笑的，甚至微笑也没有。是的，有些中国或日本的佛像是微笑的——有时候甚至是捧腹大笑，肚皮都在震动。但那是中国和日本的佛陀。

　　事实上，如果看到一个中国的佛像和一个印度的佛像，你将无法看出两者之间有任何关连；完完全全是两回事。印度佛陀非常严肃，他的身体像运动家：宽厚的胸膛、平坦的下腹，没有一点肚子。而中国佛像，恰好相反——绝对看不到宽厚的胸膛，因为他们的肚子实在是太大了，有的时候甚至可以在大理石的雕像上看到肚皮因为笑而在震动，他的脸完全不同，圆圆的，给你一种小孩子的感觉。印度佛像的脸看起来非常像罗马人——因为那是在亚历山大探访印度之后的作品，那是希腊和罗马的风格，那种五官不属于印度，再仔细看一看印度佛像，那种五官不是印度式的，亚历山大和他的美让印度人留下非常深刻的印像，所以他们把亚历山大的脸孔放在佛陀的身体上。

　　所以佛陀看起来非常地严肃，完完全全地严肃，你无法看到他笑。但是当佛教传到中国时遇到了一种很深的哲学——恰好是它的反极哲学，并在那里产生了辩证。佛教成为命题而道家成为反命题：佛陀与老子会合。中国佛像是一种交流，一半释迦牟尼，一半老子——合而为一。那个肚子和笑声属于老子，而宁静属于佛陀。这是世界上所发生过最伟大的会合，从这里诞生了有史以来最深刻、最具意义的现像——禅。

　　禅既非佛家也非道家，它是两者的结合，这是个奇特的结合。事实上，如果老子和佛陀真的相遇了，两个人不论从哪一方面看来都不相配。老子是个爱笑的人，他常在村落与村落之间骑着他的水牛闲逛，看起来一定像个小丑，而且他几乎总是在大笑，笑得在地上打滚，笑这整个存在的可笑，笑生命的荒谬。佛陀和老子是相反的两极，或许这就是为什么这两个哲学家会变得彼此吸引，两者都不完整——这个会合使他们更为完整。老子不会认同禅宗，佛陀也不会认同禅宗。

　　我听说一个故事：

　　在天堂一间咖啡屋里，佛陀、孔子和老子三个人坐着聊天。美丽的咖啡屋老板娘走来，带来了一瓶美酒——生命的汁液。佛陀立刻闭上眼睛，说：「我不能看这东西！这不值得看——生活是悲惨的，出生是悲惨的，死亡也是悲惨的。把它从我的视线种移走，否则我不会张开眼睛。」

　　孔子相信中庸之道、黄金定律和中道。他用半睁半闭的眼睛看，然后说：「我不能没尝试过就加以否认。」他是一个比较有科学涵养的人。「除非亲身体验过，否则怎能妄下定论呢？你不应该草率地说出这样的话。所以，」他说，「只要给我喝一小口。」他浅尝了一下后说：「佛陀是对的：这是苦的，这是悲惨的，我完全同意而且我是佛陀的见证人。但是我也要说佛陀是错的——这没尝过就不该说出口。虽然他是对的——我可以赞同他，在我的见证下他是对的——但就他自身而言他是错的。」

　　老子将整个酒瓶拿过来，在女主人开口说话前，就一口把酒喝个精光了。喝下一整瓶酒后，他醉得跳起舞来，一个字也没说——苦或甜，悲惨或幸福。等他清醒一些的时候，佛陀和孔子问他：「你觉得怎样？」

　　他说：「没什么可说的。生命应该一饮而尽，唯有如此你才会知道它的滋味。当你知道的时候，就没有什么可说的了；生命无法被归类在某个范畴内，悲惨或幸福都是范畴——生命跳脱出所有的范畴之外。人应该整体地去知道生命，只有我整体地知道生命。你们都还没有亲口品尝过。孔子只有浅尝了一下，但人不应该用部分去决定全体。只有我能说那是什么，但是我不会说，因为那是不可说的。如果你们真的想知道，我可以再叫一瓶，喝个够而后跳舞，这是唯一的方式！」

　　这是知道任何事的唯一方式。

　　佛陀和道家的会合是世界上最奇特的现像。但这一定会发生；这其中有某种必然性，因为这是正反两极在彼此吸引，就像磁铁的正负两极和电的正负两极会彼此吸引般。

　　佛教从印度传播到中国。道家从来不曾传播到印度，因为道家这么全然的沉醉在狂喜之中，谁在乎其它的事？佛教却远渡重洋，它必须如此，佛教的严肃已经变得愈来愈沉重。一旦佛陀走了，一旦光消失，佛教变成门徒们心上的一块巨石——它变得太过沉重，他们必须移动，去找某种不严肃的东西加以平衡。

　　尼擀，对这件事不要太严肃。享受你的闲聊，享受生命之中任何的小事情，任何小小的享受，它们都能使你的整个存在变得更丰富。永远记住：不严肃是一个具有真正宗教的人最根本的品质之一。

　　有位真诚的年轻人到某位睿智的老犹太教士那里寻求忠告。「问题出在我对性的胃口很大。我只要跟女士握手就会勃起——甚至当我在街上走过美女身边时也会勃起，这事令我不安，因为我很爱我太太。」

　　「别担心，孩子」教士说，「你在什么地方胃口大开都没关系，只要你有在家里用餐就好了。」

　　这个教士是个有智慧的人，不严肃，戏看人生。我的门徒必须把生命当游戏来看待——那么你就会将两个世界合而为一。你可以享用生命的蛋糕，这是一门真正的艺术：这个世界和那个世界、声音和宁静、爱和静心，跟人们连结，而且单独。所有这些事情必须以某种同时并进的方式共存；唯有那时人才会知道他存在中的最深处和最高处。


摘自  奥修《法句经（二）》第二章