物质主义者和信仰宗教者的差别

建梅

　　这个世界是死亡的世界，你由想象力创造出来的神是这个世界的一部分——他们将会死亡。你，你的世界，你的神明，他们都将死去，因为这个世界是你用欲望创造出来的，众神也是出自你的欲望和想象力。

　　你不知道你是谁——又怎能知道神？又怎能知道实相？你所知道的一切都是一种投射物，一场梦。是的，当梦发生的时候，看来像是真的。你每天晚上都在做梦，做梦的时候，你不会怀疑那只是一场梦，你从来不会怀疑过，不会提出疑问过。

　　哥齐夫常对他的弟子说：“每晚当你快入睡的时候，当你在睡梦的边缘而睡眠的幕帘即将垂落之际，你还记得一点点，还没有被淹没在睡眠的黑暗中，还有些许知觉，而睡眠就要来临……那些片刻，那些半醒半睡之间的空隙，那些片刻非常重要。在心里提出一个问题，然后在你快睡着时不断地重复。一个简单的问题：这是真的吗？在你快入睡的时候不断地反复这个问题，这样子有一天在梦中你会问：这是真的吗？」那一天会带来很大的祝福。

　　如果你能在梦中问：“这是真的吗？」那个梦会立即消失。突然之间，内在发生一个很大的醒悟。在梦中你变得警觉，梦继续——这经验极度的美——梦继续；身体仍然在睡觉，头脑在睡觉，但某种超越身体与头脑的东西变得警觉；你内在出现一个观照者。“这是真的吗？」如果你在你的梦中这样问……很难记住要这样问，因为你在做梦的时候会浑然忘我。因此在入睡时，要不断地问这个问题：这是真的吗？一边入睡一边反复问这个问题。

　　大约在三到九个月之间，有一天终将会发生，在梦中突然问题出来了：这是真的吗？这将成为你生命中最深刻的经验。问题出现的那个片刻，梦会立刻消失不见了，留下全然的空与寂静。睡眠仍在，但一簇觉知的小火焰发生了。

　　唯有在那时候你才会觉知到这个生命以及它的虚幻；唯有那时你才能看到这个欲望、嫉妒、野心的世界，只不过是个张开双眼做梦的梦境。如果能了解这个世界也是一场梦，你就在成道的边缘了。

　　但是记住，信仰并没有用。你可以信仰这个世界是虚幻的，在印度千百万人相信并且像鹦鹉般反复地念颂：“这个世界是马雅（Maya）——幻相」等等。而他们所说都是垃圾、废话，因为这并非是他们真实的体验，他们只是在重复别人的话罢了，他们不会亲身体认，或亲眼目睹；因此这从来未蜕变过他们的生命。他们不断地重复：“这世界是虚幻的」，然后继续过他们的日子，过得跟那些相信世界真实存在的人没有两样、没有任何品质上的差别。

　　物质主义者和所谓信仰宗教的人有什么差异？有何不同呢？是因为他每个星期天都会上教堂？或是因为他偶尔会去庙里拜拜？记住，这是唯一的差别；否则，在实际的生活中，你会发现他们完全一样。有时候没有宗教信仰的人甚至比有信仰的人更诚实、更真实、更诚恳，因为有宗教信仰的人没有任何亲身的体验就去信仰宗教，这是不诚实。他的宗教性是奠基在不诚实上面；他已经触犯了人所能犯下的最大的不诚实；他信仰上帝而对上帝一无所知；他信仰永生而他未曾尝过永生的滋味；他什么也没见过却一直在假装。他的宗教性基本上是虚假的；因此，如果你发现像在印度这样所谓宗教国家里的人，比在西方所谓物质主义国家中的人更不诚实的话，这并不可疑、也不会令人惊讶。

　　西方的物质主义者至少还比较诚实。印度的宗教人士却非常不诚实，卑鄙而狡诈，因为假如连神都想骗，你还会放过别人吗？如果你的宗教是虚伪的，你的整个生命也会是虚伪的。有胆子说“除非我知道神否则我不去信仰神」的人是真挚、诚实，却不以此而自吹自擂的人。这是我的观察：这样的无神论比所谓的有神论者，有更大的可能性而可以知道神。

　　谁将征服这个世界以及死亡的世界和它所有的神呢？谁将发现道法的光辉大道？

　　谁将发现永恒而无穷无尽的道法？谁将找到永远纯净和无邪的道路？是谁？佛陀丢给你一个挑战，然后说：

　　你，即使是个寻花的人

　　也会发现最美丽的花朵

　　也最稀有。

　　是的，你可以征服这个死亡的世界——因为在你存在的最深处，你是永恒的一部分，你不是时间的一部分。你存在于时间的向度里，但是你属于永恒。你是永恒对时间之世界的穿透，你是那不死的活在一个会死的身体里面。你的意识不知何谓死亡，何谓出生。只有你的身体会出生会死亡。但是你没有察觉到你的意识；你没有意识到你的意识。

　　而这就是静心的艺术的全部：变得意识到意识本身，当你知道是谁住在这个肉体里，以及谁是你的那一刻，在这个真相揭露时，你便是已经超越死亡何死亡的世界了，你已经超越了所有稍纵即逝的事物。

　　你，即使是个寻花的人

　　也会发现最美丽的花朵

　　也最稀有。

　　耶稣说：找寻，就会找到；询问，就会得到答案；敲门，门就会为你而开。

　　艰困的探索是必要的，艰困的追寻是必要的。正如科学探索客观世界般，宗教则是一种对主观世界的探索。科学探索你所观察的世界，宗教探索观察者本身的内在世界。宗教当然是一切科学的科学。

　　科学永远不会比宗教重要；不可能，因为科学终究是一种人为的努力，科学是你的作为——但是那个在你里面的行为者是谁呢？行为者绝对不会小于行为者的所作所为。画家不会小于他的画作，诗人不会小于他的诗。科学家了解世界，但对自己本身却一无所知。

　　爱因斯坦在他的晚年曾说：“有时候我怀疑我的生命不过是一堆废物。我探索了最遥远的群星，但却完全忘了探索我自己——而我是最近的那颗星星！」

　　正因为我们有意识，所以我们就把它视为理所当然；静心者绝不会把意识视为理所当然。他进入自身，敲叩自己的内在之门，进入他的存在，在里面找寻探索，翻遍每一块石头。他的成就非凡，因为他找到的是那最稀有的。是的，有很多花存在，但没有一朵花比得上你的意识之花。那是最稀有的花，那是一朵千瓣莲花，那是一朵金色的莲花。除非你知道它，否则就算是一无所知；除非你找到它，否则所有的财富都将如粪土，所有的权力都将无益。



摘自  奥修《法句经（二）》第三章