妒忌是灵魂在生病

建梅

　　你将了解

　　身体仅是海浪的泡沫

　　影子的影子

　　折断欲望的矛头

　　如此一来，你将会成为那看不见的

　　而逃过死神的眼睛

　　身体是一种短暂的现像，它过去不曾存在过，未来也不会继续存在。肉体只是暂时性的存在，它像海上的浪花般；从岸边看来很美，阵阵的浪潮卷起白色的浪花。当太阳出来的时候，会在浪花上折射出彩虹的七彩，像钻石一般纯净、洁白，看起来真的很美。但如果你用手去拿，它就会消失不见，只留下水的湿润在手上，别无其它。

　　身体也是一样。身体看起来很美，但死亡也伴随生长在其中，死亡躲在身体里面，老年在那里等待来临。这只是时间早晚的问题而已。

　　你并不是在某一天才死去的。事实上，从出生的那天起，你就已经开始死亡了。一岁大的小孩已经死了一些些，已经死了一年。他会一天一天继续死去，你称之为生日的日子并非真的是你的生日——而应该称之为死日。一个庆祝五十岁生日的人实际上是庆祝他的五十岁死日。死亡已经更接近了。现在，如果他将活到七十岁，就会只剩下二十年好活；他已经死了五十年！

　　就肉体的层面而言，我们持续不断地在死亡，就像正在消失的泡沫。不要被七十年的时间所欺骗，因为七十年在永恒之中根本不算什么。七十年的意义是什么呢？只是泡沫，是短暂的。

　　要了解身体只是海浪的泡沫，影子的影子。它甚至不是影子，而是影子的影子。佛陀想要强调身体的不真实。它是回声的回声，离实相非常非常遥远。神是真实的，你可以称之为真理。佛陀则称之为法——道法。神是至高无上的实相；灵魂是他的影子，而身体是影子的影子。从身体移向灵魂，从灵魂移向法、移向神、移向永恒的道法。

　　除非达到永恒的道法，否则不要休息，因为没人知道——今天你在这儿，明天或许你就不在了。不要枉费珍贵的日子而去向往、渴求无益之事。人们不断地收集垃圾，而后有一天两腿一伸就这么死去，只留下他们一生所收集的垃圾，一样也带不走。

　　据说亚历山大死的时候，要求他的大臣在将他的棺木抬往墓地的途中，要让他的双手悬挂在棺木之外。

　　“为什么？」大臣问。“没人听说过这种事！没人这样做过！这不合传统？为什么要任凭你的手悬挂在棺木外面？」

　　亚历山大说：“我要让人们知道，连我，亚历山大帝，也是双手空空地走，什么也没有带走，虽然我很努力，但我的一生是一场空。」他真的很努力、奋斗不懈，他真的是个很有野心的人，疯狂地追逐权力，想成为全世界的统治者，而且也多多少少做到了——多多少少成为已知世界的统治者……但是，连他都说：“我即将死去，但我什么也带不走；因此，我在这世界上的努力只是徒劳无功地浪费时间。让大家都知道，让他们察觉到，让他们了解我的愚昧、我的痴傻，这或许可以帮助他们了解他们的生活模式、他们的生命形态。」

　　折断欲望的矛头

　　如此一来，你会成为那看不见的，

　　而逃过死神的眼睛

　　如果无所求，死亡将丝毫不能撼动你。只有充满欲望的头脑，才会陷在死亡之网。我们全都充满欲望：想要钱，要权力，要名声，要受人尊敬——一千零一个欲求。欲望创造贪婪，贪婪创造竞争，而竞争创造嫉妒。一件事引发另一件事，于是我们不断地掉进混乱之中，掉进世界的骚动之中。这是一个极度疯狂的世界，而疯狂的根本原因就是欲望。

　　一旦你种下欲望的种子……欲望意谓着要，而且还要更多。你有某个数量的钱，你想要再有两倍的钱。欲望就是渴求要有更多。但却没有人三思过，其实任何数量上的变化都不可能让你满足。如果你不能满足于一万卢比，又怎么可能满足于两万卢比？卢比可以变成两倍。但如果一万卢比不能让你有任何的满足感，那么再有两倍或者更多的钱也办不到；因为你从一开始就已经注定不会满足了。事实上，当有一万卢比时你会有某些程度的焦虑、恐惧，那些焦虑在你有两万卢比的时候会变成两倍，在你有三万卢比的时候会变成三倍……依此类推。你可以继续乘以倍数下去……

　　而且无论你拥有什么，总会有某个人拥有的比你还要多——这是个大千世界。如此一来，嫉妒由是而生，嫉妒是灵魂在生病。除了静心之外，没有其它的药可医治。如果你的身体发烧，医生可以帮你；如果你因为灵魂发烧而受苦，佛陀可以帮你。很少人因为身体发烧而受苦，但几乎每个人都因精神性的发烧——嫉妒——而痛苦不堪。

　　嫉妒意谓着某个人比你拥有更多，而人却不可能样样第一。你或许拥有世上最多的财富，但却没有一张美丽的脸孔。这时即使是乞丐也可能引起你的嫉妒，他的身材、他的脸和他的眼睛，都足以让你嫉妒不已，乞丐也有可能让帝王嫉妒。

　　拿破仑不高，只有五尺五寸。我看不出这有什么不好的；我也是五尺五寸高，而我从来不曾为此痛苦过，因为不论谁的个头比谁高，他们的脚都一样是在地面上！所以问题在哪里呢？如果五尺高的人被倒吊在离地一尺的地方，那就另当别论了！但拿破仑却非常痛苦，不断地意识到他不高这个事实。当然，因为他生活周遭的士兵和将军都是高个子，而他却很矮。

　　他常站在比较高的东西上面。印度总理尼赫鲁的情形和他一模一样。他也是五尺五——五尺五这个高度真是非比寻常！上一任印度总督曼特贝腾非常高，曼特贝腾女士甚至更高。当曼特贝腾向总理宣誓的时候……你可以在照片中看到，那些照片到处都有：尼赫鲁站在台阶上而曼特贝腾站在地板上——只是为了让前者看来不会比后者高，至少也要看起来一样高。然而，即使站在台阶上，他也不比曼特贝腾高……这其中有很深的自卑感在作祟。

　　拿破仑不断地意识到他的身高。有一天他要修钟，手勾不着钟面，因为钟挂得很高。他的保镖（保镖都必定是高个子，体格壮硕的人）说：“等一下，我比你高，我来修。」

　　拿破仑非常生气地说：“笨蛋！道歉！你不是比我高，你只是长得比较高。小心你的用词。比我高？你什么意思？」他受到很大的冒犯。而那个可怜的保镖根本无意侮辱拿破仑，他甚至不知道说“比你高」会有冒犯之意。拿破仑什么都有了，但他的身高是个问题。

　　人很难拥有世界上所有的东西，而且又同时在所有的事情上面独占熬头。这是不可能的事！因此嫉妒必然会一直存在，从来不曾间断过。某人比你富有，某人比你更美，某人比你更聪明……你不停的比较。这颗充满欲求的头脑不断地在比较。

　　得斯坦和韦恩合伙做生意，但是两人却处不来。有一天得斯坦在树林中散步时，突然被一个仙女吓了一跳，她对他说：“我要赐给你三个愿望，但记住，无论你祈求什么，韦恩都会得到双倍。」

　　在回家的路上，得斯坦沉思道：“有间宽敞的大厦应该会很不错。」在他还没有弄明白发生什么事之前，房子就出现了——他的大厦。但是同时他也看到韦恩在对街上神气活现地在欣赏他的两栋豪华别墅。得斯坦压抑住他的嫉妒，走进新家。当他走进卧室时，第二个欲望忽然冒上他的心头：“最好是给我一个苏菲亚罗兰这样的女人。」果然，她来啦，一个像苏菲亚罗兰一样的美女立刻出现。但当他从卧室窗口望出去时，却看到韦恩和两个美艳的女人在阳台上有说有笑。

　　他想到仙女说的话，只好叹口气说：“好吧，你可以割掉我的一个卵蛋！」

　　嫉妒就是嫉妒……如果你得不到全部，至少可以阻止别人得到。嫉妒会变得非常具有破坏性，嫉妒会变成暴力。而嫉妒是欲望的影子。欲望总是在比较，又因为比较所以必定会有痛苦产生。人们浪费生命在欲望、在嫉妒、在比较上面，而后宝贵的时间就这样流失了。即使神给你三个愿望，你也会做出和得斯坦一样的事——因为在每个人的身体里面都深植着像犹太人一样小气的习性。唯有佛才不是小气的犹太人，其余的每个人都是。

　　欲望的本质就是犹太。它总是要更多，疯狂地要更多。活在欲求之中的人注定成为死亡的受害者。唯有一个了解到欲望、贪婪、不断渴求更多的贪念、嫉妒和比较的愚昧，并终而觉知到这一切的无意义而丢弃它们的人，才能够超越死亡。这样的人不再被死神看见。佛陀用了一个很美的词“那看不见的」。他说：你成为那看不见的，而逃过死神的眼睛。

　　死神只会看见活在欲望之中的人，死神只能够看见欲望。舍弃了欲望，你在死亡面前就变成隐形的，死亡碰触不到你，因为没有欲望，你就只是纯粹的意识，此外无他。你不再认同身体或思维。你只知道一件事，你是一个观照者。死亡看不见你，你却看得见死亡。

　　一般而言是死亡看得见你，你看不到死亡，因为欲望是粗浊的，可以被死亡看见。而意识是无形的，意识不是物质，它是纯粹的能量，它很轻。“你」看得见死亡，死亡看不见你。而看到死亡又是一个伟大的经验，一个令人雀跃的经验。当人看到死亡的时候，会开始大笑——死亡是这么的无力。它的力量不在于它本身，它的力量在于你那充满欲望的头脑，是你给了它力量。你的欲望愈强，就会愈惧怕死亡；你总是贪得无厌，就会愈害怕死亡；你拥有的愈多，自然就会愈焦虑，死亡就要来了，一切都将会被它带走。

　　折断欲望的矛头

　　如此一来，你会成为那看不见的，

　　而逃过死神的眼睛

　　然后，继续走下去

　　记住这个句子：然后，继续走下去。

　　然后真正的旅程，朝圣之旅，才会开始。在此之前，你只是绕着圈子在走。同样的欲望：更多的钱，更多的钱，更多的权力……这是恶性循环，你在原地打转。一旦舍弃了所有的欲求，你发意识就会从欲望的粗浊中得到解放。现在继续走下去——现在你可以进入无穷尽的万物存有，你可以进入存有的永恒中。现在整个都任你取用，在全然的存在之中，存有是你的……现在继续走下去。


摘自  奥修《法句经（二）》第三章