理智是障碍，不是桥梁

建梅

　　人是一座介于已知与未知之间的桥梁。停留在已知的局限中就是做为一个愚者；出发去寻找未知，就是智慧的开端。与未知合而为一，就是成为觉醒者，成佛。

　　记住，牢牢地记住，人还不是一个体现出他的本性的存在体。他还在途中，还是一个旅人，一个朝圣者。他还没有到家，他还在寻找家。认为自己已经到家的人是个愚昧之人，因为如此一来他的探索就会停止，而后就再也没有追寻了。从停止追寻和探索的那个片刻起，你便成了一池停滞的能量，开始往下沉。那时你只会死亡，再也没有生命力。

　　生命总是在流动之中，生命总是保持在做为一条河流的过程之中。只有河流才会抵达海洋，如果成为一池停滞的池水，你什么地方也去不了，如此一来你不是真的活生生的。愚者并没有活着，他只是假装活着，他不知道，他只是假装知道；他没有在爱，他只是假装在爱。愚昧之人总是在虚张声势。

　　智者会去生活、去爱、去探询。智者总是准备好，随时随地都准备好，要进入没有地图的海洋。智者充满冒险精神；愚者充满恐惧。

　　当佛陀使用「愚者」这个字时，你必须先记住这个字词的含意。佛陀所说的「愚者」不是就一般的定义而言。对他来说，愚者是指活在思维、头脑中的人，愚者对无思一无所知；他活在信息、知识之中，没有尝过任何智慧的滋味；他活在一种借来的、模仿的生命之中，而对自己生命中所涌现出来的任何事物一无所知。

　　如果要找这类的愚昧之人，你可以到大学、到学术机构里找。在那里你会发现他们活在完全的无知中，但却假装知道。他们当然知道别人在说些什么，但那并不是真的知道。盲人可以收集所有关于光的信息，但仍旧是个瞎子。虽说他可以谈论光，写有关光的论文，他或许非常精于推论，善于杜撰理论，但他仍然是一个瞎子，一点都不知道光是什么。他所收集来的信息不只是欺骗了别人，也是欺骗了自己。他会开始以为自己知道，以为他不再是个瞎子了。

　　当佛陀使用「愚者」这个词时，不仅仅是指「无知」。因为如果无知的人察觉他是无知的，就不是愚昧之人。无知的人比那些所谓的饱学之士更有可能察觉自己的无知。那些所谓的饱学之士自我膨胀得太过厉害，以至于很难让他们看到自身的无知——因为这与他们的投资相违背。他们一辈子都献身知识，现在，要他承认所有的知识都是无意义的、无用的这个事实，会非常困难、简直不可能，因为他们自己本身不曾尝过真理的滋味。

　　无知的人可以记得他是无知的——因为他没有什么可以损失的；但那些饱学之士，他不能承认他是无知的——因为他的损失可大了。知识丰富的人才是真正愚昧无知的人。无知的人是天真的人；他知道他不知道，而且正因为知道自己不知道，自己是无知的，因此他同时便是站在智慧的门坎上，而且因为知道自己不知道，他才能够探询，并且他的探询会是纯正的，没有偏见的。他会在不预设结论的情况下去探询，而不会以基督徒、回教徒或印度教徒的身份去探询，会单纯地为探询而探询，他的探询不会获致一个预设的答案，他的探询会出自他的内心；他的探询不会是知识的副产品，他的探询是存在性的。他之所以会探询是因为那对他而言是一个生死交关的问题，是因为他真的想要知道。他知道自己不知道——这就是为什么他会探询的原因所在。他的探询有一种本然的美。他不是个愚昧之人，他只是无知而已。真正愚昧者是那种一无所知却自以为知的人。

　　苏格拉底在雅典试着要做这样的事。他试着让那些饱学的愚者察觉到，他们所有的学问都是假的，他们是真正的愚人、虚伪的人、伪君子。所有的教授、所有的哲学家、所有所谓的思想家……雅典城充斥着这种人。雅典是古代知识的首都，就象今日人们向往牛津或剑桥般，人们过去向往雅典。雅典充斥着饱学的愚人，苏格拉底试着让他们看到真相，试着粉碎他们的知识，提出这些看来简单，但对那些只从别人取得知识的人来说却很难回答的问题。

　　自然雅典人对苏格拉底感到非常愤怒，他们对他下毒。苏格拉底是地球上最伟大的人之一，很少人做到他做到的事。苏格拉底的讯问方式是相当釜底抽薪的一种方法，足以使愚者现形。当然，使愚者现形是很危险的事，因为他们会为此而报复。所以苏格拉底被下毒，耶稣被钉上十字架，而佛陀则遭受谴责。

　　从佛陀死去的那一天起，佛教就被这个国家鄙弃、驱逐出境。学者、梵学者、婆罗门，无法容许佛教留在印度。佛教对他们来说有如芒刺在背。因为佛教基本的抨击对象就是针对婆罗门，那些饱学的愚者，自然会受到冒犯。但他们无法面对佛陀，无法当他的面提出意见，因此只好狡猾地等待机会：等到佛陀死后，再开始打击他的门徒。当光熄灭后，就轮到猫头鹰出巡了，那些饱学的愚者再度统治国家。一直统治到现在，至今仍然大权在握。同样的愚者！

　　这个世界已经受太多的苦了。人类本来可以成为地球的荣光，但是因为这些愚者……他们有权有势，又有很强的杀伤力；而因为权力在握，所以他们总是有办法摧毁人类进化的任何可能性和机会。人类一直在绕着圈子走，而这些愚者不要人类变得睿智，因为如果人类变得睿智，他们就没有容身之处，再也无法掌权了，他们在宗教上、政治上、社会上和经济上的权力都将会因此而消失。只有在不断地摧毁人类在变得睿智的可能性下，他们才会大权在握。

　　我在这里的工作是要再度创造一种苏格拉底式的探询，再度提出佛陀所提出的基本问题。

　　在新的社区里我们会有七层呈同心圆状排列的人。第一层，最肤浅的一层，含括那些因为幼稚的好奇心或带有偏见而来的人，他们内在深处实际上是反对者，例如新闻记者就是。

　　他们只被允许看到社区表面的部分。但这并不是因为事情都被隐藏起来了，而是因为他们是由于自己的心态问题，才会没办法看到表面以下的事情。他们只看得到外观。在这里同样的事情也不断地在发生。他们来只看得到表面。

　　前几天我刚好读一个记者的报导。他来这里五天，却写的好象五天是很长的时间；写的好象他在这里五辈子似的！因为曾经在这里待了五天，所以他成了这里的权威。现在他知道这里发生些什么事情，因为他看到有人在静心。你怎么能看到有人在静心？你看得到的，若不是自己在静心，就是自己没有静心，但是你不可能看到别人在静心。是的，你可以看到别人身体的姿态、动作、舞蹈，或者他们静静地坐在树下，但你看不到静心！你可以看到静心者的身体姿势，但你看不到他的内在经验。为了要看到内在的经验，你必须静心，成为一个参与者。

　　成为一个参与者的基本条件是，你应该抛弃成为旁观者的想法，如果带着旁观的想法，如果你的参与只是为了想看看会发生什么，那时即使你参加了，和静心者一起跳舞，也是什么事都不会发生。那时你当然会得到这完全是无聊玩薏的结论——什么事也没发生。而且你的内心会完全接受这个结果，因为你甚至都实地参与了，然而却什么也没发生。

　　那个人写说，他参加了达显（darshan），有很多事情发生在门徒身上。有些门徒在跟我做了很深的能量接触之后发生了非常多的变化，有的甚至没办法走回位子上，而必须被扶走。然后他说：「但是没有任何事情发生在我身上。」这便是足以证明：这里所发生的一切若不是催眠，就是那些人在假装。由于有记者在场，所以那或许是一场安排好的、预先排练过的表演——因为没有任何事情发生在他身上。

　　有些事情只有当你是愿意倾听的、敞开的、没有偏见的时候，才可能会发生。有些事情只有在把你的理智放在一边的时候，才可能会发生。

　　这位记者又写到：「去那里的人，把他的理智留在脱鞋子的地方，这我办不到。当然，」他说：「因为如果我也抛开我的理智的话，或许也会被那个景象所感动。」他认为他拥有的理智是很珍贵的，怎能抛得开呢？他觉得自己很聪明，因为他没有抛开他的理智。

　　理智是障碍，不是桥梁。在新的社区里，第一个同心圆的人会是那些抱着和记者同样心态、怀有偏见的人，他们已经知道真理了，又何需求道。简而言之，第一个同心圆是为了愚蠢的人而设计的。

　　第二个同心圆是为那些求道者，没有偏见，不是印度教徒也不是回教徒或基督徒，他们不带任何定论，怀着一颗敞开的心而来。他们能够看得比较深刻一点。某种神秘的东西会搅动他们的心。他们会越过理智的障碍，察觉到有某种非常重要的事情正在这里发生，虽然没办法立刻了解那到底是什么，但是他们会模糊地觉知到有某种珍贵的事情正在发生。他们或许没有足够的勇气去参与，他们的探索或许比较是知性的而不是存在性的，他们或许还不能成为社区的一部分，但他们会变得比较觉知。当然，是以一种非常模糊和困惑的方式，但必然会比较觉知到有些表面看不到的事情正在进行。

　　第三圈是那些共鸣者。他们有很深的共鸣，已准备好或多或少跟社区一起前进，他们已准备好要跳舞、歌唱和参与，他们不只是探询。如果有必要的话，他们愿意改变自己。他们会变得更清楚地觉知到较深的领域。

　　第四圈是那些融入的人。共鸣意味着这个人是友善的，而不是敌对的。融入则意味这个人不只是友善，甚而是感觉到一种融合，合而为一的感觉。融入意指这个人与社区、人们，以及正在发生的事感同身受。这个人与社区邂逅、交会、融合，而为一体。

　　第五圈是接受点化，成为门徒的人——一个不只是觉得动心并且是准备好要将自己交托出去，全心投入的人。一个准备好冒险的人。这个人准备好臣服，因为他感到一股莫大的而疯狂的爱——欣喜若狂的爱——在他内在涌现。这是门徒，接受点化的人。

　　第六圈会是那些开始到达终点的内行人。那些旅程接近终点的人，那些人不再只是门徒，而且正在成为达士（siddhas）的人，他们的旅程正迈向一个全然的终止，愈来愈靠近结束。家在不远的地方，再几步就到了。从某方面看来，他们已经到达了。

　　第七圈会包含阿哈塔（Arhatas）和菩萨。阿哈塔是那种已经达成但是对帮助别人达成没有兴趣的人。佛教对他们有一个特殊的名字「阿哈塔」，意思是达成后就消失而进入至高境界的独行旅者。菩萨是那些已经达成可是对还没有达成的人怀有无比慈悲的人。菩萨是一个怀有怜悯心的阿哈塔。他停下来，不断地往后看，召唤那些仍在黑暗中跌跌撞撞的人。他是一个帮助者，是人类的仆人。

　　有两种人。一种人只有独处时才能自在；他在关系中会觉得有点不舒服，觉得有点受干扰分心。这种类型的人会成为阿哈塔，当他达成的时候，就会结束一切，不再向后看。

　　菩萨是第二种类型的人。这种人在关系中觉得很自在，事实上他在跟他人关连的时候比独处时觉得更舒服。菩萨比较倾向爱。阿哈塔比较倾向静心。阿哈塔的道路是纯粹的静心，菩萨的道路是纯粹的爱。纯粹的爱包含静心，纯粹的静心包含爱；但是纯粹的静心所包含的爱只是它的一种气味，一种芬芳，爱不是它的中心力量。而纯粹的爱包含的静心也只是它所带的一种气味，而不是中心力量。

　　世界上存在有这两种类型的人。第二种——爱的方式的追随者——会成为菩萨。第七圈包含阿哈塔和菩萨。

　　第七圈的人会察觉到其它六圈的人，第六圈的人会察觉到其它五圈的人。较高层次的人会察觉到较低层次的人，但是较低层次的人无法察觉到较高层次的人。第一圈的人察觉不到第一圈以外的人。他会看到建筑物、旅馆、游泳池、购物中心、纺织品、陶艺和木工作品。他会看到树林、整个风景……他会看到这些东西。他会看到成千上万个门徒，而后耸耸肩膀说：「这些人到底在这里做什么？」他会有点困惑，因为他没想到人居然可以在一个地方找到这么多疯子，「这些人全部被催眠了！」他会找理由解释，而后非常满意于自己看清了社区的底细。他无法察觉到较高的层次——较低的无法察觉到较高的。这是生命的基本法则之一，只有较高的知道较低的，因为他是从那低处来的。

　　坐在阳光普照的山峰上，你知道山谷下的每件事。山谷里的人可能根本察觉不到你的存在，这对他们来说是不可能的事。山谷里有它自己的事情要忙，有它自己的问题。山谷被它的黝黑所盘踞。

　　愚者可以来到一位师父身边但仍然没有受到裨益，因为他只看到表面，无法看到本质，无法看到核心。愚者也会来这里，但他只会听到文字，并不断用他自己的想法去阐释那些文字。他非常满意于自己知道这里正在发生什么事情。

　　有很多愚者没来这里，他们不觉得有此需要。他们只是依靠其它愚者的报导就足够了。单单一个愚者就能够说服几千个愚者，因为他们的语言相同，他们的偏见一样，他们的观念一样，……没有问题！一个愚者看到，所有其它的愚者就被说服。一个愚者在新闻中报导，所有其它的愚者在清晨看报，然后就被说服了。


摘自  奥修《法句经（二）》第七章