信任、观照信任

建梅

　　钟爱的师父，能不能请你谈谈信任？每当我信任时，任何发生的事都是美好的；每当怀疑升起时，我就处在痛苦之中。单只是信任你、或是生命、或是某个人就足以使我感到光明、快乐——为什么我仍然会怀疑呢？

　　依莎贝尔，它是生命最根本的一个问题。这问题不只是关于信任和怀疑——这个问题是根植于思维的二分性；爱与恨、身体与灵魂也是同样的情形；这个世界和另一个世界也是同样的情形。

　　思维看不到一。思维的运作过程就是将实相分成相反的两极——而实相是一，实相不是二；实相不是许多。实相不是多元的，而是一元的宇宙。

　　存在是一个有机的整体。但思维基本上是靠分类在运作，头脑象一个三棱镜般地在运作——存在立刻被分成七个颜色。在穿过棱镜之前，它只是白色，纯白色？穿过棱镜后它是一道彩虹。

　　思维将实相一分为二。而这些二将必定永远在一起，因为在存在本身它们不是分开的，它们只是在头脑、在你的思想里才是分开存在。

　　依莎贝尔，你说：「能不能请你谈谈信任？每当我信任时，任何发生的事都是美好的！……」

　　但你的思维不是什么、而就是怀疑本身，没有怀疑它无法存在。你的信任只是怀疑的解毒剂，如果怀疑有一天消失，你的信任又将在哪？又会有什么必要信任？——如果没有怀疑，那么信任是不需要的。而你害怕失去信任，你执着于信任。记得：执着于信任，你就是在执着于怀疑。你可以拥有两者，但你不可能只拥有一方；你必须丢弃两者，或者你必须继续保有两者——它们是不可分的、一体的两面。你怎能避免掉另一面？它将永远在那。你也许不想看它，但那不会因此有所不同——迟早你将得去看它。

　　思维的另一部分是：它很快就对任何事情感到无聊。所以假如你处在信任中，但你很快就对它感到无聊。它是很优美，没错——但只是在开始时。很快地思维就开始向往某些新的、不同的、向往改变，然后就会有怀疑，但怀疑带来伤害；于是你又开始移向信任，接着当信任变得无聊时，你又得掉进怀疑的网里。思维以这种方式象个钟摆一样地继续下去：右边、左边、右边、左边，一个人不断地在移动。你必须了解，有一种完全和你过去所知道的信任完全不同的信任——我在谈的是那个信任。它们的区别非常地微妙而精细，因为它们的字都一样。但我必须使用你所使用的语言，我不能创造新的语言，如果你不了解的话将会是无用的。我也不能继续使用你的语言所使用的同样的意义，因为如此一来它也将会是无用的——我将无法表达我的经验，那超出你的语言的范围。所以我得要找到一个中间点，我得要以新的意义使用你的语言、你的文字。这个妥协是一定会有的，所有的佛都必须做这么多。

　　我以我的意义使用你的文字，因此你要非常警觉：当我说「信任」时，我的意思和你使用一样的字时所表达的意思完全不同；当我说「信任」，我指的是怀疑和信任的二分性的消失；当我说「爱」时，我指的是爱和恨的二分性的消失。当你使用「信任」这个词时，你指的是怀疑的反面；当你使用「爱」这个字时，你指的是恨的反面——如此一来你将陷入二分性，陷入一个双重的束缚中；如此一来你将被两者压碎，你的整个人生将成为一个痛苦的人生。

　　你知道信任是优美的，但信任会升起是因为你的信任并不是超越怀疑的——你的信任是反对怀疑，而不是超越优疑。我的信任是个超越：它超出怀疑。但要成为超越的，你就要记得：两者都必须被抛弃，你不能选择。你的信任是个反对怀疑的选择；我的信任是个无选择的觉知——实际上，我不该使用「信任」这个字，这会使你混乱，但又能怎么办呢？有什么其它的字能用吗？所有的文字都必将混乱你。

　　我真的不应该说的，但你将也无法了解宁静。我讲话的目的是要帮助你成为宁静的，我的讯息只能在宁静中传达，唯有在宁静中的交流……。但在宁静成为可能之前，我必须和你沟通、说服你赞成，而这只能透过你的语言去做。但如果你能够记得一件事，它将会对你有极大的帮助。我使用你的语言，但使用我自己的意义——不要忘记我的意义。

　　走出怀疑和信任，那时你将尝到信任新的滋味——真正的信任不知道什么是怀疑，它是完全的天真。走出两者，那时将只有你被留下，你的意识被留下，而没有任何的内容物。那就是静心的目的，信任就是静心。

　　不要压抑你的怀疑！那就是你一直在做的。当你听到信任的美、信任的惊奇、奇迹时，一个很大的渴望、很大的欲望、很大的贪婪在你内在升起想去达成它，于是你开始压抑怀疑，你不断地将怀疑丢进无意识的深处，好让你不必面对怀疑。但它就在那，而且怀疑被丢得越深，就会越危险、因为怀疑将从后面操控你——而你无法看到它，它将继续影响你的一生。你的怀疑在无意识里将比在意识层面里更强而有力。因此，我说与其成为一个无知的信仰者，或是无意识的怀疑者，倒不如做一个有知的、有意识的怀疑论者。

　　所有的信仰者都有怀疑，因此他们非常害怕会失去他们的信任。他们的责任识廉价的，他们的信任是无能的。印度教徒害怕读佛教徒的经典；佛教徒害怕读基督徒的经典，基督徒害怕读其它宗教的经典；无神论者害怕听到神秘主义；有神论者害怕听到无神论——他们恐惧从何而来？不是从别人，而是从你的意识而来。你完全知道——你怎么可能避而不知呢？你也许想要忘掉，但你不行——怀疑就在那里！你总是隐约地感觉到它，怀疑就在那，而且任何人都能将它激起，它也许变成潜伏的，但它可以变得再度活跃。因此你才会害怕听到违背你的相信的事。

　　所有的信仰者以闭上的眼睛、闭上的耳朵、闭上的心活着——他们必得如此！因为一旦他们张开眼睛就会害怕——谁知道他们会看到什么？它也许会动摇他们的信念。他们不能听，他们承受不起听的后果，因为有些事也许会走得很深进入无意识，而无意识可能会被激起，而他们曾经费好大的劲才将它控制住。但这个被控制的怀疑、这个被压抑的怀疑将会报复，迟早怀疑都会报复的，怀疑会等待任何可以声明自己的时机，而且怀疑在你里面变得越来越茁壮，很快地怀疑将会用掉你的信念体系。因此很容易将人们从印度教徒变成回教徒，从回教徒变成基督徒，从基督徒变成印度教徒——这么地容易。

　　就在六十年前，苏联革命之前，整个苏联都是笃信宗教的人——实际上它是世界上最虔诚的国家之一。接着发生了什么事？苏联革命！共产党取得政权，在十年内所有的宗教性消失得无影无踪——人们全变成无神论者！因为现在他们在学校里、大专、大学、所有的地方都被教导：没有上帝、没有灵魂。

　　他们过去信仰上帝，现在他们开始信仰没有上帝，他们过去信仰，现在他们仍然在信仰；

　　从前怀疑被压抑，现在信任被压抑。迟早苏联将会经历另一波革命——彼时信任将再度占上风，而怀疑将被丢回去无意识里。但它们都是一样！都是在兜圈子。

　　在印度，你们被称作伟大的宗教家——那全都是垃圾。你们所谓的宗教不是什么，只是被压抑的怀疑而已，其它的国家也是如此。

　　这不是蜕变内在的方法，压抑从来不是变革的方法——要了解，而不是压抑：试着去了解你的不；试着去了解你的是，而后你将会看到它们不是分开的，它们是分不开的。如果「不」这个字从语言里消失，「是」还会有意义吗？如果你不知道什么是「是」，「不」还会有意义吗？

　　「不」和「是」被绑在一起、搓揉在一起，它们不能被分离——也能够有一个超越，没有必要将它们分隔开，没有必要将它们区别出来——不要尝试不可能的事！要穿越过两者，只要去看它们两者。

　　依莎贝尔，这是我的建议：当怀疑升起时去看，不要和它认同，不要被它打扰——没有什么可以被打扰的！怀疑在那——你正在看它，你不是它，你只是一面镜子正在反映它。而当信任升起时，要观照信任将会有一点比较困难，因为你会说：「信任使我这么快乐，信任使我觉得很美！」你会跳上它，你想要变成与信任认同，你想要被认为是一个信任的人、一个有信心的人。但如此一来你将永远无法离开这个恶性循环——也要观照信任。

　　当你的观照变得越来越深……你会惊讶：留意看怀疑的深处，你会发现怀疑的另一面是信任——好象钱币变成透明的，你能看到这一面，你也能够看到另一面。而观照信任你将能够看到怀疑躲在信任后面——那一刻将会有很大的领悟：看见怀疑就是信任，信任就是怀疑时，你从两者解脱而出，突然间会有一个超越！你再也不执着于任何一者，你的囚禁结束了！你再也不会陷入二分性里，而当你再也不会陷入二分性时，你再也不会是思维的一部分了，思维已被远远地抛在后面——你只是一个纯粹的意识。而能够知道纯粹的意识就是知道真正的美、真正的祈祷、真正的祝福。

　　当然，我以一种没有任何语言学家会同意的方式在使用语言。但那就是一直以来的情况：神秘家得对你说某些无法被言说的东西；神秘家得传递给你某些无法被传递的东西。神秘家的难题是：要怎么办？他拥有某些东西，而且它们是如此地丰富，因此他想要分享——他必须分享！分享是必然的，这是无法避免的，他就象一朵充满雨水的云——它必须下雨、它必须灌溉、洒落，他像是一朵充满香气的花朵——香气必须被释放到风里；他像是一盏黑夜里的灯——光明必将驱散黑暗。

　　每当有人成道时，他变成一朵充满雨水的云。佛陀形容成道的人是达成摩迦三摩地（me-ghasamadhi）——摩迦的意思是云，三摩地的意思是最终的意识：一个已达成充满最终的意识的云。他为什么用「云」这个字？因为那个需要去洒落的本能。一个成道的人变成一朵绽开的花。在东方神秘家被称作是你的心、你的存在、你的意识的最终的开花，撒哈斯拉（sahasra）——千瓣的莲花。当这朵千瓣莲花绽放时，你怎么可能不分享你的芬芳？那是很自然的、自发的；它开始散布到风中。

　　一个佛是一个心里充满光的人；一个佛是一个已经变成一团火焰，一团不能被浇熄的永恒之火。现在光明必将驱散黑暗，但问题是：如何给出这个讯息？

　　你有一个基于二分性的语言，而他有一个基于非二分性的经验；你在地上，他在天上。距离如此遥远……但这个距离必须被连接起来——而你无法连接它，只有一个佛能连接。你不知道什么是天堂、你不知道什么是不能被表达的经验，不可说的经验，但他知道两者！他知道你的黑暗，因为他也曾经活在黑暗之中；他知道你的痛苦，因为他已渡过那些痛苦而现知道你的黑暗，因为他也曾经活在黑暗之中；他知道你的痛苦，因为他已渡过那些痛苦而现在他知道最终的达成的祝福。现在他知道神是什么，唯有他能连接，唯有他能在你和他之间开创造出一些连结。

　　语言是介于佛和人类之间最重要的联系。事实上，语言是人类最与众不同的特性：没有其它的动物使用语言，人之所以为人是由于语言。因此，语言是不可避免的，语言必须被使用——但语言必须以这种方式被使用：就是你要一直记得，语言得被抛弃，而且越快越好。

　　依莎贝尔，抛弃怀疑和信任、信仰和不信仰、有神论和无神论，抛弃两者，而后你将看见某些新的东西从你的内在升起，它不是旧的意义的信任——因为它没有怀疑——它是一个包含新的意义、新的质材的信任。那是我在谈论的、我所谓的信任——这个信任超越怀疑和你的信任、超越两者，以及任何直至目前为止你所知道的任何东西。

　　有一种光，既不是你的黑暗也不是你的光；有一种意识，既不是你的无意识也不是你的意识。弗洛依德和容格所谓的无意识都是你的思维的一部分；当佛陀谈论意识时，他以一种完全不同于弗洛依德和容格所使用的意义在谈论——他的意识是观照的意识，它观照弗洛依德的意识和无意识。

　　学习如何越来越成为一个观照，学习创造更多的看。让每个行为、每个思想被看到，不要变得与之认同，保持冷漠、距离、疏远、一个山顶上的观看者。有一天将会有无限的祝福洒落在你身上。

摘自  奥修《法句经（三）》第二章

李敏

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