人是佛性的种子

建梅

　　人是一颗包含有伟大潜力的种子：人是佛性的种子。每个人都是生而为一个佛。人不是生而为一个奴隶，而是生而为一个主人。但很少人实现他们的潜力。而为什么有数百万的人无法领略到他们的潜力的原因在于：他们理所当然地以为他们已经拥有它了。

　　生命只是一个去成长，去成长，去开花的可能性。生命本身是空的；除非你具有创造力，否则你无法充实它、使它圆满。你在你的心里面有一首歌必须被唱出来；你有一支舞蹈必须被舞出来，但这个舞蹈是看不见的，而这首歌——你甚至还未听到它。它深深地藏在你存在里最内在的核心；你必须被带到表面上，它必须被表达出来。

　　那就是「自我实现」的意思。非常难得看到一个人将他的生命蜕变成一个成长，将他的生命蜕变成一个自我实现的长途旅程，而变成他所应该是的。在东方我们称呼那样的人为佛，在西方我们称呼那样的人为基督。「基督」这个字的意思确实就是「佛」这个字的意思：一个已回到家的人。

　　我们全都是在寻找家的流浪者，但这个追寻非常地无意识——在黑暗中摸索，不是很确切地觉知到我们是在摸索什么，我们是谁，我们要往哪去。我们一直象一块漂流的木头，我们一直保持是偶然的。

　　这之所以会成为可能是因为数百万围绕在你身边的人都是在同艘船上，而当你看到那么多人都在做和你一样的事情时，那时你认为你一定是正确的——因为数百万的人不可能会是错的。那是你的逻辑，而那个逻辑基本上是错的；数百万的人不可能会是对的。

　　非常难得看到一个人是对的；非常难得看到一个领悟到真理的人。数百万的人过着一种欺瞒、过着一种假装出来的生活。他们的存在都只是表面上的；他们活在外围，完全没有意识到中心。而中心包含所有一切；中心是神的国度。

　　朝向佛性，朝向实现你无穷的潜力的第一步，就是去认知到：至今为止你一直在浪费你的生命，至今为止你一直保持完全是无意识的。

　　开始成为有意识的，那是到达佛性的唯一方法。它是费力的、它是艰困的。保持偶然是容易的；那不需要任何聪明才智，因此，那是容易的。任何笨蛋都会——而所有的笨蛋都已经在做了。成为偶然是容易的，因为你从未感到要为任何发生的事情负责。你可以总是将责任丢到别人身上：命运、神、社会、经济、国家、教会、母亲、父亲、双亲……你可以一直将责任丢到别人身上去；因此那是容易的。

　　成为有意识的意思是将整个的责任挑在你自己的肩膀上。成为负起责任的是佛性的开始。当我使用「负起责任」这个词时，我不是以一般在使用，隐含负起义务的意思在使用它。我在使用它真正的、根本的含意：反应的能力——那是我的意思。唯有当你是有意识的，才可能会有反应的能力。如果你是熟睡的，你怎么可能反应？如果你是睡着的，鸟儿会一直歌唱，但你不会听到，而花朵会继续绽放，而你永远不会感觉到它们正洒落到存在中的美、芬芳和喜悦。

　　成为负责的意味成为警觉的、有意识的。成为负责的意味成为留意的。尽你所能的带着觉知行动。即使是一件小小的事——走在街上、吃东西、洗澡——都不应该机械式的做。而是要带着全部的意识去做。

　　慢慢地，小动作变成发光的，不久后，这些发光的小动作一直在你内在汇聚，而到最后爆发。种子已经爆发，潜力已被实现。你不再是一颗种子，而是一朵莲花，一朵金色的莲花，一朵千瓣莲花。那是伟大的恩典的一刻，佛陀称它作涅盘。一个已经到达的人。现在再也没有需要去达成的，再也没有地方要去。你可以休息，你可以放松——旅程结束。在那一刻无限的喜悦升起，很大的狂喜诞生。

　　但一个人必须从最开头开始。

　　

　　在一番三天的狂饮后，东尼和波根到一家旅舍投宿，并要求一间两张床的房间。然而，在黑暗中他们两人都跑到同一张床上去。

　　东尼大喊：「喂！好象有一个同性恋爬到我的床上来。」

　　波根大叫：「在我的床上也有一个怪胎。」

　　东尼大叫回去：「咱们一起把这些娘娘腔丢出去。」

　　一阵激烈的扭打后，最后东尼被踢出床外。他从地上大喊：「你那里怎么样了？」

　　另一个爱尔兰人说：「我把我那个家伙丢出去了。你呢？」

　　「他把我丢出来了。」

　　「好吧！这样我们刚好打平。你上我的床吧！」

　　那就是人的情形：在黑暗中，完全无意识；在做事情，但不知道为什么；在做只有因为有一个无意识的驱策去做。这不只是一个神秘家对人的假设。而是弗洛依德、容格、阿德勒和其它现代研究人的心理的人，也发现同样的事实。

　　弗洛依德说人无意识地在活，虽然思维很狡猾，可以找到种种理由、动机。至少它可以创造一个好象你是在过一个有意识的人生的假像——而那是很危险的，因为你会开始相信你自己的假像。那时你的人生就是死的，那时你将无法使用这个具有无限价值的潜力。

　　人们一直继续在做无意识的事——即使他们在受苦、即使他们处于无限的痛苦中，他们依然继续做那些给他们带来痛苦的同样的事。他们不知道还能做什么其它的事，他们的人不在那，他们的人不在当下，因此他们无法做任何事。他们被困在无意识的本能里。

　　

　　汉尼斯，因喝酒而气色惨白，埋伏在街道上一个漆黑无人的角落里。不久后一个男人走过来时，汉尼斯从阴影下跳出来，手里拿一把枪。

　　他流着口水说：「待在那别动！」然后从他的口袋里拿出一瓶酒。命令他：「这个，喝一口下去。」

　　这个可怜的男人吓得不敢拒绝，发抖地把酒瓶拿去喝下一大口。他大叫：「喔！这东西喝起来真可怕！」

　　虚弱的爱尔兰人告诉他：「我知道，现在你握住这把枪，强迫我喝。」

　　

　　你们在喝的那个东西，你称它做你的人生的那个东西，真的很可怕的！但你一直在强迫你自己，一次又一次重复做同样的行为——而不知道还能做什么，不知道还能去哪里，不知道还有其它可以选择的可能性，还有可以选择的生活方式的可能性。而最大的选择余地是宗教的面向。

　　宗教的面向只是意味着有意识的存在的面向，成为警觉的，过一个记得自己的人生的面向。我要强调，「记得自己」的意思不是「自我意识」。自我意识是一个错误的现象，它是自我的另一个名字。记得自己是一个完全不同的现象；它是自我的中止。在自我意识中没有意识，只有自我，在记得自己中没有自己，只有记得。

　　佛陀的整个方法论属于记得自己：sammasati。它被翻译成正念或正觉。什么是正确的觉知？觉知也会有错误的吗？是的，有一个可能性：如果觉知变得太过集中在客体上，这是错误的觉知，觉知必须是觉知到它自己，那么这是正确的觉知。

　　当你注视一棵树、一座山、一颗星星，你可以是有意识的——意识到树、意识到山、意识到星星——当你不是意识到那个意识到所有这些东西的意识。这是错误的觉知：集中在客体上。你必须将你的意识从客体上拉回来，你必须帮助它向内转。你必须将它带回到你自己的领域，你必须以它的光充满你这个主体。

　　当一个人是充满光的，在光之下不是显示出其它东西，而是显示出光本身，那么这是正确的觉知，而那是通往涅槃的门，通往神——通往自我实现的门。

　　籍着出生你只是被提供一个机会。没有内在的必然性，会使你真正的改变，你的潜力会被实现，你会真的达成自性。机会只是被提供给你，而后就是取决于你了。你将必须去找到方法，你将必须去找到师父，你将必须去找到正确的环境。它是一个很大的挑战。

　　生命是一个很大的挑战，要去知道自己的挑战。如果你接受这个挑战，你将首度真正成为一个人类；否则你会继续存在在一个次人类的层面。

　　而且不只是世俗的人在过一种无意识的生命。所谓的宗教家也没有任何程度的不同。

摘自  奥修《法句经（三）》第七章

李敏

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