说“保任”

建梅

       保任就是不保任。因为没有能保，没有所保，没有能任，没有所任。假如你的眼里还有能保与所保、能任和所任，那么你还处在二元对立的幻象里；只要你还处在二元对立的幻象里，你就和觉悟无关。套用金刚经里的句式来说，保任者，即非保任，是名保任。这是禅师们为教学的方便而设立的一个名词。


保任——你只是尽可能地以本来的心智去生活。不认同客观，也不认同主观，你只是体会一切事物只是心识的变现。一切时间，一切地点，你只是全神贯注，心无旁骛地做事、做事、做事，无论那事是什么。站着就是站着，坐着就是坐着，走着就是走着，不管做什么，中间没有故事在穿梭。即使有故事出没，也如虚云穿过山谷，梦幻飘过做梦的人一般。


如果保任还有另一个名字，它是：无为。体会无为便是：行走——于其中间体会无我，站立——于其中间体会无我，坐下——于其中间体会无我，躺着——于其中间体会无我，工作——于其中间体会无我，思考——于其中间体会无我，呼吸——于其中间体会无我……于一切行为当中体会到无我、体会着无我，这便是无为的行动。尽可能地体会这种无为的行动，就是保任。


从另种意义上说，保任就是保持心智不认同那个不断升起变化的“我”的幻象，保持自己不进入念头的故事，保持不被念头所编造的故事欺骗，保持在心智清净不染的清醒状态里，保持在理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍的自在无阻之中。保任的前提是，你确实体会到无我、体会着无我，确实在时时处处体会无我而一切照常运行的状况。


保任不能说“我在保任”，倘若你真的认为是“我”在保任，那么你连“保任”这个故事的圈还没进入。保任是门里人对门外人描述这种状况所起的一个名字，对门内在自己来说，他们不说“保任”，更不说“我在保任”，因为他们体会到没有一个能保任者，没有一个所保任者，体会无能无所，说名保任。


保任是绝对的在行动，它是禅门人的日常生活，家常便饭。它没有道理，它不关道理，它是在演绎真理，活出真理——是禅者以自身的存在，演绎和展示出那最真的东西！它以“活”为说，以“用”为说，以“在”在说。这种尽可能地时刻以“活”、以“用”、以“在”而存在的方式，即是保任。保任是无言的行动，一笑是一笑，一颦是一颦，一举是一举，一动是一动，一切是不思议行动。


在在处处，心作无功用行；时时刻刻，心作不思议用，这就是保任的内容。保任假名保任，那是天真佛自然的作为，是没有故事的行动，是不被念头影响的跳舞，是无师智自然智的本然使用，是诸清醒者日常而真实的普通生活。你在保任吗？保在任在这种天真自然里吧，保任在这种没有故事的行动状态，保任在这份清净而不染的心智里！


南无阿弥陀佛。


分类：一念行者  《修行路上的故事》