觉悟的故事

建梅

觉悟是不是只要还有追求的心就不能觉悟？一定要放下所有追求的心才能找到真理吗？

觉悟和有无追求没有必然的关系。觉悟就像点灯，觉悟的过程是找到灯并把它点着，然后欣赏灯光照耀下的这个实际世界。一些老师常常教导我们“放下”，是因为我们所执著的对象，吸引了我们太多的注意力和精力，使我们完全看不到其他，使我们的视野变得十分狭窄，这让我们几乎变成睁眼瞎或梦游的人。这称之为迷惑。因为有迷惑，所以才有觉悟的需要和必要。

譬如骑马打猎，当你骑着马疾速追逐一只奔跑的兔子时，因为你的视线太集中于一只兔子身上，你奔跑的速度太快——这使你忽略了路边的树、花、草、梅花鹿、大地、蓝天，以及你骑的马，还有你自己。你忽略的太多了，你迷失了自己，你完全被外物所控制。当你追不到你所想要的时，你开始懊恼、生气，无数无量的烦恼开始产生。为了消除你的烦恼，你必须明白这事。明白这事的第一步，就是暂时放舍你的追求物，然后使你的视线移到其他事物，将你的视野扩展。这就是为什么我们常常被告诫“放下”的原因。

放下不是放弃，只是叫你暂时从执著物上抽身，以便发现更广大的存在，以及你自身。当你一直被你的执著物所拉着走时，这是迷惑；当你能够自由地牵着你的执著物走时，这是清醒。我们要的是自由，并非具体的事物。虽然我们执著的是概念，并非事物本身；但当我们不能放下对概念的执著时，先避免接触概念所指之物是必要的。因为这个原因，“放下”和“无求”这个概念被提到修行的教育中来。审视物、心和心物之间的关系，是修行解脱中重要的三步路。审视所逐之物，是第一步。

并不是要放下一切追求的心才能实现觉悟，实现觉悟的心本身就是一种追求。重点不在于你有没有追求，在于你是否被你的追求物所控制、所掌控、所奴役。你和你的追求物，如果像你牵着狗散步，那没问题；但如果那像发疯的牛或受惊的马一样拉着你跑，这是问题。所以，觉悟不在于外在的事物，也不在你与外在事物是否发生关系，在于你们之间的力是紧张的还是松驰的，你是自由的还是被迫的。

头脑清晰的人也有追求，只是他们追求的是看得见的、正发生的、极真实的现实存在，而不是纯粹头脑里的事情。真理是个发现的过程，不是创造或建造的过程，只要有利于那个发现行为的达成，都是可以鼓励的、不限制的；相反，则需要调整。觉悟并不是一件神圣的事，它只是为获取真正的自由而不可缺少的一环。它只是一件事，如同你吃饭才可以饱一样。不要将觉悟神圣化和神秘化。它一点也不神秘，它纯粹客观。我们爱的就是它这点。

阳光照射大地，觉悟是什么？就是看见阳光；眼前有一只苹果，觉悟是什么？看见了那只苹果；微风轻抚面颊，觉悟是什么？就是感受到它了。觉知就像阳光，念头就像苹果，情绪就像微风，当你能够如实一一得知它们时，这就是觉悟。迷惑时觉悟要走十万八千里路才能抵达，清醒时一念就到了。绕十万八千里到的，和一念到的一样，只是你绕得路多受的冤枉多、辛苦多，其他别无差别。

觉悟就是以父母所生眼，看见上天所生物。换句话说，就是看到了如实的现实存在——此时此刻你眼前正展现、正发生的一切。当你的目光与如实的现实存在相遇时，你觉悟了；当你迷进自己的故事而看不到它时，你困惑了。觉悟只是把你的目光从内在的虚妄的想象中抽回来，看到如实的现实存在——不垢不净、不生不灭、不增不减。若能于诸物上不增不减，便是觉悟；若能于自心上不垢不净，便是觉悟；若能于一切法中看见不生不灭，便是觉悟。

觉悟无他，只是看见实际。觉悟把你带到清晰、简单、容易、美好的现实存在中来。在这里，你没有什么事情要做，没有什么愿望要达成，没有什么目标要追求，一切都在那里，它满足了你的一切要求。“那里”就是“这里”，它一直都在。向往和追求现实没有的，让你看不到那一直都存在的完美和善。停止向往和追求有利于发现它。天堂不是你造就的，是你停止造作而发现的。天堂由上天所造，当你停止自已内在的混乱，它完整而完美的出现在你面前。天堂就是地球，是你没有你的故事，此刻正出现在你面前的一切。

醒于现实，是名觉悟。没有比清醒在现实面前是更大的觉悟。当你的心智越过“现实”这个存在，你不是清醒，而是迷惑。现实是一切平衡的中心，当你越过它或未抵达它，你都在梦里，而不是老天仁慈的天堂中。现实是天堂的地基，是天堂本身，它是一个你最后才发现的最为富饶美好的地方。你不会发现它，直到你发现它，在此之前，你的日子一直不好过。觉悟，来到那不用你建造、一直就存在、完全富饶美好的地方——这里、这里、这里，不管“这里”是哪里。

觉悟是垂直向下来，不是向上或向别的什么地方去。当你向上，那是自我想膨胀；当你向别的地方去，那是自我有妄想。唯有当自我向下来、再向下来——稳稳地扎根在现实存在中，不动、不摇、不移，以至于与现实融为一体，变得它不存在、唯有现实时，真正觉悟才绽然开花。除此之外，那都是自我的阴谋，而非觉悟。觉悟，是那个你维持、营养、维护了一生的“我”消失了，然后变得只有现实存在、唯有现实存在。就像一个空盘子，里面什么也没有，唯有蛋糕。蛋糕就是山河大地及存在的一切。

觉悟后的生活，是你以心灵——不仅感官的欲望，来享用那块蛋糕，老天的供品、极品、真品，世间最胜上的食物。坐在不用你建立的天堂里，没有你的故事，品享老天花了巨大工夫做就的满汉全席，是不是很好？生命，是来赴一次上帝的盛宴。这权力本来人人都有，宴席本来在人人面前。来，拨去你头脑中的故事，拭去你眼中的云翳，看见你面前丰盛、完美、如实的存在——蛋糕，品享其物！

南无阿弥陀佛。

分类：一念行者  《修行路上的故事》