成道的感觉像是什么？

建梅

　　钟爱的师父，成道的感觉像是什么？

　　贝里．吉塔，成道不是一个思想，也不是一个感觉。事实上，成道根本不是一个经验。当所有的经验消失，只有意识之镜被留下来，而没有任何的内容物，全然的空，没有任何客体需要去看、去思索、去感觉；当没有内容物围绕你时，只有纯粹的观照仍然在继续——那就是成道的状态。

　　要去描述它是很困难，几乎是不可能的事。如果你说成道的感觉是充满着喜乐，就是在给成道一个错误的意义——因为喜乐是某种相对于痛苦的东西，而成道不是任何东西的相对物。它甚至不是宁静，因为宁静唯有当有声音时才会有意义；没有声音的对照，将不会有宁静的经验。没有声音，也不会有噪音。这并非是「一」的经验，因为当只有「一」被留下时，「一」还能够有什么意义？「一」唯有在与他者，与「多」比较时才会有意义。它不是光，因为它不是黑暗。它不是甜美的，因为它不是苦涩的。

　　没有任何人类的语言足以描述涅盘，因为所有人类的语言都是根植于二分性……而涅盘是一个超越；所有的二分性被抛在后面。

　　因此佛陀说它是尚雅（Shunya）。当他说它是尚雅、空、无物时，他并非意味它是空的，他只是意味着它是免于所有内容物的、空无一物。

　　例如：当一间房间里所有的家具都被移开时，这间房间可以被称做是空的，再也没有一个东西被留在里面——你会称这个房屋是空的。它免于所有那些过去容纳的东西，它是空的，但它也是充满的——充满着空，充满着空间，充满着它自己。但对它的充满、它的充盈没有任何的事能够被说出来，因为人类的语言没有话足以描述它。我们几世纪以来我们一直尝试将它称呼为「神」，称呼为「涅盘」，称呼为「莫克曼」，但所有的文字都有某种的失败、不足。

　　要将散文翻译成诗是困难的，从诗要翻译成散文又更加困难，因为散文是在一个比较低的层面，诗是在一个比较高的层面。虽然所有的语言都是存在于同一个星球上，但要将某个语言翻译成另外一个语言是非常困难的，为什么呢？因为文字之间会有很微妙的差异，那些微妙的差异会在翻译时失去，而那才是真正活生生的语言，失去那些微妙色彩的语言是死的语言。

　　要翻译佛陀的话又是更不可能的事，因为那实际上是在翻译某种没有任何语言足以表达的东西，那是在翻译某种超出这个二分性世界的语言的东西。这像是和一个瞎子谈论光，和一个听不到声音的聋子，谈论优美的音乐；像是在对一个正在苦于高烧而丧失味觉的人谈论「甜味」。甜的滋味对他而言是无意义的，他已经失去所有的味觉了。但还是有一点点的可能性，因为他从前曾经尝得出滋味，他会记得。

　　而你甚至无法记得你从前曾经尝过神的滋味，你已经完全忘掉这个滋味了。人在母亲的子宫中曾经有过类似的经验——也许不是完全一模一样的，但很类似。

　　我无法告诉你神的感觉像是什么，但我可以向你指出路在哪里，我可以将你推进那个深渊……那是唯一的可能性。你也可以尝到神的滋味，而后你将会象我一般哑口无言，你将会变得象诸佛一般的哑口无言。

　　只要试着从翻译的角度来了解看看。

　　

　　泰戈尔因为他的《园丁集》而被授与诺贝尔奖。他以自己的母语——孟加拉国语，写成这本书。孟加拉国语有一种不同的美感。孟加拉国语有一种音乐性，它是世界上最优美的语言之一。它有某些属于心的味道。它的结构本身是诗性的，这个语言本身是由诗构成的。因此《园丁集》在原始形式中是一种全然不同的体验。

　　泰戈尔本人将它翻译成英文，但多年的尝试使他苦不堪言。他的英文绝佳，但他可以看得出来英译本与原文之间的差异——实在是差太多了。若原文是在圣母峰上，则英译本只是在平原上，差太多了。在译文中有某种东西丧失了，某种真正珍贵的东西。

　　他拜托一个非常著名的英国人C．F．安德鲁帮他。安德鲁非常着迷于这本书的美，因为他对原始的版本一无所知。同样的情形，你们会对诸佛的话深深着迷是因为你们不知道任有关原物的事。如果你们知道任何有关原物的事，那时诸佛的话和原物相较之下将只会是垃圾。和那些喜马拉雅山处女般的山峦相较之下，话语看起来很尘俗，像是市场上的东西。而话语的确是市场上的东西，话语是应市场需求而生的。

　　安德鲁深为着迷。泰戈尔说：「我把这本书拿给你看是希望你能够帮我。」

　　安德鲁的建议是有四个地方需要修改，都是文法上的。每个语言都有它的文法。他说：「你换掉这四个字，它们有一点文法上的错误。」

　　泰戈尔立刻换掉那些字，而后他去英国。在一个诗人的聚会中——伟大的诗人叶慈召集一群诗人、评论家和爱好诗词的人来聆听泰戈尔的《园丁集》——泰戈尔亲自朗诵这些诗。他们全都深为着迷。这些诗具有某种超卓不凡的、在西方罕为人知的品质，它有《优婆尼沙经》的品质。如果你曾经读过纪伯伦的诗……它有同样的品质。

　　但叶慈站起来说：「一切都完美无瑕，但我觉得有四个地方不太对劲。」

　　那恰好就是安德鲁建议的四个地方。

　　泰戈尔说：「我很困惑、惊讶，简直不敢置信，因为那正好是安德鲁建议的地方，但这是比较合文法的用字。而我自己的原文是……」

　　叶慈说：「你原来的用词是正确的。虽然它们不合文法，但它们有一种诗意、流动蕴含其中。安德鲁建议的这些字在文法上是正确的。」——安德鲁有一种学校老师的思维方式——「但它们像是溪流中的石头，它们阻碍了那个流动。你可以不合文法，因为诗可以没有文法但是不能没有流畅性。这个流畅性必须被坚持，一首诗愈是流畅就是愈好。」

　　

　　即使在寻常的世界中，从一种语言传译到另一种语言都已经是这么困难了……

　　

　　美国移民局官员询问：「你叫什么名字？」

　　这个中国人骄傲的回答：「Idiot（白痴）。」

　　官员瞪着他说：「这是你的中文名字吗？Idiot？」

　　「不，英文名字。」

　　「那么，我们要你的本国名称。」

　　「阿达。」

　　

　　「阿达」变成「Idiot」……

　　即使在平常的语言中，翻译也是一个非常困难的现象，是最困难的艺术之一；愈伟大的诗愈难以翻译。最伟大的诗仍然保持是未被翻译出来的。

　　但要去谈论成道则根本是不可能的事，原因很多：没有内容物能够被谈论到；没有人以一个自我在感觉、在说、在描述。客体消失，主体亦随之消失，记得这一点，因为它们也是二分性的一部分——主体和客体——它们是一体的。如果没有客体，主体将会立即消失。因此佛陀说它是一种Anatta的状态，一种没有自我、没有我的状态，没有内容物、没有观者……如此一来还有什么被留下来？是整体被留下来，总体被留下来！但那个总体只能够被指出，而不能被描述、定义。

　　我在此所有的努力就是要帮助你朝向那个存在性的状态。但不要问我成道的感觉是什么。没有人在感觉它，没有东西在感觉它，也没有东西要被感觉。一种绝对的宁静……一种不是相对于声音的宁静。一种纯粹的爱，但是一种不知道恨的爱。圆满，但是一种全然地空的圆满。文字变得无用武之地，因此神秘家的陈述看起来非常的矛盾。

　　维根斯坦说过：如果某个经验是无以表达的时候，那么就不应该对它说出任何话——如果它是无法被说出来的，那就不应该去说它。但那也是有问题的。神秘家不会同意，我也不会同意。它的确是无法被说出来，但仍然必须竭尽尝试去做。没有任何尝试将会忠实表现出那个经验——所有那些知道的人都充分地意识到这一点——但仍然在继续努力尝试，那个尝试并不真的是要去描述它，而是要在你内在创造出一个强烈的渴望。

　　而真正的渴望并非是因为师父的话而升起的，而是因为师父本人，他的在而升起。如果你与师父处在爱之中，那时他的在会开始在你内在打开某些未知的门。偶然中一扇窗户突然打开使你有一个瞥见。偶然中你被转换进入另一个世界，进入另一个向度。你必须去品尝师父的在——那是成道的滋味。你必须允许师父的在深深地渗透进入你；那是知道师父的唯一方式。

　　耶稣说：吃我。最后一晚，当他在和门徒道别时，他切开面包并说：「这是我。吃我，消化吸收我。每当你吃，每当你切开面包时，记得我。」而后他倒酒给门徒并说：「这是我的血——喝我。每当你喝酒时，记得我。」

　　是的，师父的在滋养灵魂，所以是面包；是的，师父的在是酒，因为他使你因那神圣的而迷醉。

　　吉塔，过来接近我一点！丢弃你的武装，丢弃你的防卫，丢弃你的思维。愈来愈忘掉你自己，好使你能够愈来愈接近。在那个亲密中，必将有某些事情会被显露出来。

摘自  奥修《法句经（四）》第四章