钟爱的师父,当你讲到善、恶和它们导致的业时,你是在说有意识的行为是本能地充满喜乐的,而无意识的行为是本能地痛苦的吗?或者是有别的意思?还有,它引申的涵意是不是所有的喜乐都是一种意识的结果,而所有的受苦都是一种无意识的结果?
贝蜜.薇亚!不必再画蛇添足。这是一个很简单的现象,意识是本能地充满着喜乐的。喜乐不是一个结果,喜乐就被镶嵌在意识之中。喜乐不是从外界而来的,它在意识里开花。喜乐是意识开花时的芬芳。当意识的莲花绽放时,它的芬芳就是喜乐。 当你的本性封闭在无意识之中时,那个死气沉沉和停滞的空气,那个恶臭、那个黑暗就是痛苦。那是必然的,因为现在新鲜的空气无法流经过你,你的门、你的窗户都是封闭的。现在阳光无法到达你里面,你不是对雨、对风、对太阳开放的。你已经变得隔离于存在之外。你已经变成一座僧院,没有窗户。你已经变得作茧自缚,完全封闭于你自己、你的自我之中。你已经自绝于这个无比优美、喜悦的存在之外,因此你会痛苦。痛苦并不真的是一个结果,痛苦其实是无意识本身,是无意识的另一个名字。 人们就活在无意识,但他们看不到。他们一直在说:他们活在痛苦中,他们不想要活在痛苦中,但他们总是将责任丢在别人身上、别的事情上面。若不是命运,就是社会、经济的结构、国家、教会、妻子、丈夫、母亲——总是其它人。 宗教在你的生命中开始于当你为自己负起责任之时。为你的痛苦负起责任是蜕变的开始,因为即使只是去接受:「无论我是处在什么状况中,都是我自己要负责。」为自己负责是意识的开端。你正在从一种你已经活在其中好几世纪的酒醉状态中走出来。 「波汀」是一种爱尔兰非法的私酿酒,酒烈到可以在钢制的盘子上烧出破洞。富霍提在喝过一品脱后在他的房子里看到好多动物,所以他在屋子前放一个「富霍提动物园」的门牌。 当地的巡官去劝导他,一会儿后被奉上一杯「约翰走路」。三十分钟后这位警官摇摇摆摆地走出来,把手举起来意示大家安静——其实周围根本没有半个人,说:「嘘!伙伴们,可以了。最糟的情况已经结束了。他说要卖给我半只大象。」 你活在一种酒醉的状态中。你不需要酒精——酒精已经在你的血液里循环了。你不需要迷幻药、古柯碱、安非他命,不需要——你已经塞满这些东西了。你天生就是无意识的!但因为其它每个人都是象你一样,所以你从未察觉到。 唯有当觉醒开始发生在你身上,相较之下时,你才会变得察觉到,至今为止你一直活在一种昏睡中。你一直是一个梦游者,一个梦游症患者,任何你至今为止曾做过的事都是无意识地被做出来的。而因为你无意识地在行动,在生命中盲目地移动,象一块漂流的浮木,没有方向感,没有你正在走向何处的概念,没有你是谁的概念,在这种情况下你怎能期望要成为喜乐的?你只能是痛苦的,多或少罢了。 当你的痛苦比较少一点时,你把它称做快乐。这不是真正的快乐,这只是一个比平常少一点痛苦的状态。当痛苦变得比较多时,你进入剧烈的苦闷期。但这些都只是不同程度的痛苦,有的时候比较少,有的时候比较多,你还不曾知道过真正的快乐。是的,你知道享乐…… 享乐是当你忘掉痛苦时的状态。痛苦依旧存在——只是你忘掉痛苦。你去看电影,注意力如此地集中在电影上,你变得如此地置身在故事情节中,以至于你忘掉自身,在那两、三个小时当中,你好象不存在似的存在。但在走出电影院后,你又再度回到那个一成不变的自己,以及一成不变的痛苦。 愚蠢的是:你因你的无意识而受苦;而当你想要逃避你的受苦时,你喝酒好让自己能够忘掉那些苦,你会痛苦是因为无意识的关系;而后你试着要变得更无意识好让自己不需要去知道你是痛苦的。以这种方式你一直在愈来愈深地走入无意识中。处在这些昏迷状态中让你觉得非常非常的好,这些只是当你变得沉睡时的空白状态,你变成完全的不知不觉,以至于无法记得自己是痛苦的。 在那些藉由化学创造出来的无意识状态中,你可以相信你有某些的快乐,你可以想象,一切全凭你的想象力。很多人试验过LSD这种迷幻药——这是至今为止最能够产生幻觉的迷幻药。很多人试验出来的结果是:那些希望他们能够达到极大喜乐的人会说,他们抵达天堂,并且看到天使和光、色彩以及如诗如画般的经验。而那些认为这是错的,这不可能会带来喜乐,这必定会带来痛苦的人,回神后告诉别人他们去到地狱并受了很多的苦——他们受到地狱之火的煎熬。 理由很明显:你想象的任何东西在LSD的作用下将会看起来像是真的。如果你反对LSD,如果你相信LSD是不好的,你将会遭遇到不好的经验。它不过是在夸大你的想象,无论这个想象是什么。如果你的想象是幽暗而漆黑的,那么在LSD的作用下,你将会掉入一个黑洞里。 如果你想象的是很美的,象赫胥黎所经历到的,因为他相信LSD是宗教最新的发现,LSD可以带人进入狂喜,进入三摩地……佛陀花六年的时间才达成的状态,马哈维亚花十二年的时间,以及卡比儿和那那克在多年与无意意识的挣扎之后才达成的完全的意识状态,能够轻易地透过LSD达到——只要服用一点点剂量的LSD便已足够。 他相信迟早我们将会使LSD愈来愈纯化,我们将会创造出最终的迷幻经验,他把这个经验称做「娑玛(Soma)」,以纪念《旧吠檀经》——因为在《吠檀经》中说,先知通常会喝某种被称做「娑玛.拉索」的琼浆玉液以衔接他们和神。赫胥黎说在未来娑玛将会是最终的迷幻经验。你可以自己将LSD注射进入你的体内,而后就会被转换进入天堂。 这是纯粹的愚昧!全都是无稽之谈。但赫胥黎是一个很真诚的人,他不是在说谎,他的确透过LSD而经验过这些东西,因为他相信LSD。那是他的相信所投射出来的幻象,那是经过夸大后的想象。 另外一个同样的诚实的人,雷那,他反对所有的LSD和所有的迷幻经验,他试验后的结果恰巧是相反:他说LSD会带你到地狱去,它会将你丢进地狱之火中,你无法想象LSD会创造出多大的折磨——那甚至是希特勒无法想象出来的酷刑。而他是很诚实的人。两个人都是正确的,因为两个人都是被他们自己的头脑所欺骗。 人已经是够无意识的了,现在这些人却在试着要使他变得更无意识,好象这么多的无意识还是不够似的! 薇亚,就诸佛的观点而言,就我的观点而言,意识不可能藉由任何的化学药物被达成。无意识可以藉由化学药物被制造出来,因为无意识是一种非常粗钝的、较低的状态。意识是成长的最高峰,意识是敞开、到家,意识不可能会透过化学药品而被达成。意识唯有当你一直磨锐你的聪明睿智时才有可能达成,如果你继续在你观照的灵魂上下功夫,如果你变得愈来愈对所有你在做的、所有你在想的,以及所有你在感觉的事成为一个观照。如果你是痛苦的——如同大家一般——那么记得,这不过显示出你是无意识。 不要对抗痛苦,那不会有所帮助。你可以将痛苦从这边推到那边,再从那边推回来,痛苦将会原封不动的继续存在。不要将责任丢到别人身上。不要说:「我会痛苦是因为这个妻子;如果换掉这个妻子我将不再会痛苦。」你可以继续换——这个世界上不会有任何女人能够使你充满喜乐。如果你觉得:「这个先生是我的痛苦的根源。」你可以换…… 在美国,人们换得非常的快,但痛苦却是在增长,而不是减少。你可以藉由知道一个人曾历经过几次离婚而计算出他痛苦的程度。离婚过愈多次就会变得愈痛苦,因为离婚过愈多次,人就会变得愈来愈无望。 在一个象印度一样的国家,你可以永远在希望。你不可能轻易地离婚;这个国家大部分的人甚至无法想象得到离婚这件事。要摆脱妻子的唯一方式只有期待下一世——即使下一世也还是未定之数!你们也许会变得太过纠缠于彼此,以至于在下一世你也许还会纠缠下去。特别是女人又一直在庙里向神祈求:「再赐给我相同的丈夫——水生永世!」如果她们的祈求被满足!那时就无望了。但是一个人至少能够拖延:「在死后……这一世完了,再也不能对它做什么。现在这个女人或这个男人就是我的命运。」所以只好接受这个情况,并自我安慰,保持心满意足。期望最好的,并做最坏的打算。 但人们在印度似乎是比较轻松,因为他们知道:「是这个女人在制造麻烦。」这至少是一个很大的慰解:「是这个男人在制造麻烦。」但在美国即使要那样希望也不可能——人们已经换过先生或妻子太多次了。 我听说: 一个男人和一个女人坐在一起吃早餐,他们的孩子正在庭院里玩——一会后孩子们大打出手。 妻子说:「你看!我的孩子和你的孩子正在连手打我们的孩子。」 某个小男孩在吹嘘他的爸爸,他说:「他是全天下最伟大的爸爸。」 另外一个男孩说:「他根本没什么了不起!他以前当过我爸爸,所以我知道——我们已经将他换掉了。他很土气,跟不上时代,你得到的是一个二手爸爸。」 我听过有某个男人换过七次太太,一直在希望这一次他会找到一个比较好的女人,不会为他制造痛苦,但每一次他都很惊讶地发觉到,自己又再度找到同样类型的女人。 事实上,如果选择的人是相同的,你怎么可能会选择不一样的东西呢?你一再又一再地和相同类型的女人坠入情网,因为你维持是相同的。你的意识或是无意识的状态维持不变,你的思维方式维持不变。是谁在做选择?你与某一类型的女人坠入情网——她以这种方式走路,她的鼻子是某个样子,某种音调、脸蛋以及身材。某种型态的女人——她有某些型态的心理——你变得着迷于她。当你走近一点并住在一起时,却发现自己痛苦不堪。于是你离婚,再度开始四处张望。但你是相同的人——你将会再度找到相同的女人。你怎么可能会找到另一种女人?你不会对别种女人有兴趣。只有相同类型的女人会吸引你,会使你着迷,你会再度落入同样的陷阱中,只有名字改变,但依旧是同样的陷阱。 不要将责任丢到别人身上,是推卸责任在使你维持痛苦。自己负起这个责任。要记得:「是我要为我的生命负责,没有其它任何人是有责任的。所以如果我是痛苦的,那么我必须审视我自己的意识,我有些不对,因而会在自己周围创造出痛苦。」 这会是开始,一个伟大的开始,蜕变的第一颗种子。如果你将责任肩负在自己的肩膀上,那么你已经是在变得有意识。第一道曙光已然发生,你已经踏上意识之途。 是的,薇亚,意识是本能地充满着喜乐的,而无意识是本能地痛苦的。正是如此,这是很简单的。 生命的法则总是非常简单的。真理总是非常简单的。真理不是玄妙不已,真理不是莫测高深的。真理是非常显而易见的——因为真理是非常显而易见的,因此人们看不到它。人们一直在错过那些显而易见的,人们一直在错过那些简单的,因为他们认为真理一定是非常复杂难解的。他们一直在向远处查看——而真理是非常贴近你的。他们一直在查看神秘学,查看神秘家、玄学莫测高深的教导。 而后就会有人不断地剥削利用他们,因为那些人知道这些人无法满足于简单的真理。他们以一种看起来非常玄妙的方式写一堆垃圾。而人们以为如果自己无法了解,那表示一定是有某些伟大的奥秘蕴藏其中。 真理是很简单的,因为它很简单,所以你不去看它。你必须学习变得觉知到真理的简单和显而易见。不必再画蛇添足。纯粹是:意识就是喜悦,而无意识就是痛苦。
摘自 奥修《法句经(四)》第四章 |