放开负面与正面的每一样东西

建梅

　　钟爱的师父，对我来说，在这与你在一起似乎意味着放开每一样东西——不只是痛苦、恐惧、忧伤，与所谓的负面的空间，也是要放开快乐、爱、流动的感觉，那些一直都是我的目标、所谓的正面的空间，钟爱的师父，这条路真的是这样子吗？

　　阿南达．荷莉斯，正面和负面，黑夜和白天，夏天和冬天，生与死——它们不是分开的。如果你想要放开一个，你也必须准许另一个走。

　　这是最让人左右为难的事情之一：人们想要让正面一直跟着他们——但如果正面存在，则负面亦将如影随行。正面失去，负面将不会有任何的意义。如果不知道什么是黑暗，你根本无法看到光。如果想要看到光，你必须准备好也要去经验黑暗。如果依恋于生命，你将不可能躲开死亡。是生命本身将死亡带进来的。

　　每个人都依恋于正面的空间，而每个人都想要躲开负面的空间。这是不可能的——这违反永恒的法则。

　　如果你仔细地观照，你将会看到如果负面过分折磨你时，那么正面其实只是被掩盖在负面之下。当你说你很快乐时的意思是什么？你不过意味着：「在此刻，我的不快乐被掩盖住了。」当你说「现在我很放松」的意思是什么？这句话不过意味着紧张已经走得更深入无意识里了，现在你对紧张视而不见。

　　但负面迟早会显出它们的力量，它们的时机迟早会到来。你无法永远维持在正面之中，正面和负面总是在互相平衡，你准备有多少的不快乐，就会有与之等量的快乐。

　　人类最奥秘的现象之一是：一个社会愈是富裕，就会愈痛苦。没有其它的国家比美国更痛苦，原因很简单，因为美国现在拥有最颠峰的快乐，因此美国无法躲开最低沉的深渊。唯有伴随着幽谷才可能会有山峰——山峰愈高，山谷愈深。

　　人们在印度觉得非常的心满意足。原因在于他们不知道属于快乐的颠峰，因此他们不知道不快乐的深谷。他们多少算是活在不上不下的平地上，既不是正面，也不是负面。这不是真正的满足，这仅只是正面的空间不在——因此负面的空间亦随之不在。

　　美国真的是处在一种心力交瘁的折磨中，一种心理的突变之中。没有任何社会曾经处于这样的状态。至于个人而言，当然是有这样的情形发生过。

　　佛陀是一个国王的儿子，他拥有一切的喜悦——因此他才会察觉到人生的痛苦。耆那教的二十四个大师都是国王，这不是一个意外。佛陀是一个国王，拉玛和克里虚那都是国王，所有印度教的大师都是国王。这其中有某些蹊跷，某些非常根本的原因。为什么乞丐不曾成为大师、佛呢？原因很简单，因为他们不知道什么是快乐——他们又怎么可能察觉到人生的痛苦？

　　佛陀说：人生是苦——纯粹的苦。唯有一个佛才能这样说，因为他已经知道那个高峰。知道那个高峰同时会觉知到那个山谷。如果你强烈地、热情地活着，你将会比一个不温不热地活着、一个马马虎虎活着的人，一个在他的生命里不是强烈而热情的人，更强烈地觉知到死亡。你投入生命愈深，对死亡的觉察就会愈强烈。正面和负面持续不断地在平衡彼此。

　　印度人在他们自己身上玩一个诡计。他们已经变得不上不下：「不要走到喜悦的高潮，那才是生活之道，并躲开痛苦、悲伤、伤痛的低潮。」但这不是真正的革命。真正的革命不是要变成冷漠的，变成不温不热的，变成活在一个非常非常沉闷的生活中。真生的革命是透过超越而发生的。

　　我们必须要了解「冷漠」和「超越」这两个词之间有非常微妙与精细的不同。冷漠只是意味着你为了逃避负面而逃避正面；超越意味着你无所逃避，不管是正面或负面的你都不会逃避。你带着一个新的品质全然地活过光明面，也全然地活过黑暗面——而那个品质是属于观照的品质。你全然地生活，但同时间你保持宁静的警觉、觉知。

　　你知道快乐围绕着你，但你不是快乐；你知道不快乐围绕着你，但你不是不快乐。你知道现在是白天，但你不是白天；你知道现在是黑夜，但你不是黑夜；而后当你死亡时，你将会知道你不是死亡。这才是超越。

　　超越的秘密公式是：既不是正面也不是负面。但这并不意味着不去生活经验过正面和负面。如果你逃避生活，那么你将会变得沉闷，非常的沉闷，你将会失去所有的聪明睿智。

　　那是旧的出家人和我所认为的新的出家人之间的不同，旧的出家人教导你冷漠、不温不热：「不要走到高处，所以你也不会掉到低处。」多么简单的逻辑。「不要快乐，而后你就不会不快乐。」如果你从未快乐过又怎么会不快乐？「不要高兴，而后将不会有悲痛；不要欢笑，而后将不可能会流泪。」这是纯粹的数学，但不是超越的真理，不是真正的门徒。

　　真正的门徒意味着：深深地笑，但记得，你不是那个笑；深深地哭泣，让眼泪流下来，全然地处于泪水之中，却仍然是警觉的，仍然有一把火在内在观看一切。

　　荷莉斯，是要去超越，而不是弃俗。如果你弃俗就是错失那个要点了。而且当我说：「放开来」时，我纯粹意味着不要执着。我不是在对你说：不要试着成为快乐的。尽一切可能的努力或为快乐的、喜悦的，但记得悲伤将会跟随而来——那是很自然的事。接受它，当悲伤来时，不要逃离它，不要跑开。那也是很美的，生命的一部分，成长的一部分；失去悲伤将不会有圆融与成熟。要深入悲伤之中。

　　喜悦对你的成长会有某些贡献，伤痛也是。喜悦带来一种清新，清晨露珠般的清新。喜悦带来年轻，喜悦为你的心带来欢舞。悲伤也会带来很多礼物，但你逃避悲伤，因此你从未觉知到这份礼物。悲伤带来一种喜悦不曾带来的宁静。喜悦总是有一点吵杂，而悲伤是完全的宁静。喜悦总是有一点浅薄，而悲伤是深沉的，它有深度。喜悦总是使你忘掉自己，比较容易让自己沉溺于喜悦之中，因喜悦而陶陶然，它使你保持无意识。悲伤会带来觉知，因为你无法让自己沉溺其中。你无法合作加入，你必须站在外面——因为你不想要悲伤。

　　观照的第一课发生在悲伤之中。必须先在悲伤中学习到观照，唯有如此，随后同样的观照才能够被应用于享乐的片刻。人是借着观照而超越。

　　当我说：「放开一切，正面和负面。」我纯粹意味着不要执着、不要认同。我不是说：「弃俗！」全然地去生活，却仍然处于生活之上。走在地球上，但不要让你的脚触碰地球。是的，这的确是一门艺术。

　　而那就是门徒所为为何：生活在世界上而不成为地球的一部分的艺术，处在生活之中而不会认同于生活的艺术。那才是真正的放开来。

　　过去的门徒是冷漠那一类的。同样一模一样的字就被使用在过去的经典中：一个门徒变得UdasinVairagya——对一切的存在冷漠。他变得疏离而冷淡。他逃离这个二分性的世界。他进入寺庙，或是喜马拉雅山的洞穴中独自生活，失去喜悦、失去悲伤地活着。

　　他活在一种死亡当中；他已经是待在坟墓里了，他不是活的。他的生命不值得被称之为生存。他已经沦落在人类之下，他比较接近于动物而不是人类。因此他会寻求山洞、森林、丛林、山、沙漠——害怕与人类共处，他想要掉落到人类之下，因为人类必定会被这个很大的两极性——正面和负面——切开来，他害怕这种情况。

　　但真正的门徒——我对门徒的看法是——生活在世界里，在世界的浓密处。在这个稠密的世界中，他无所弃绝，他尽可能全然地过他的生活，因为如果神给与生命，那必然意味着透过它是有某些东西要达成。唯有借着去生活中经验生命，生命才会被达成，唯有籍着去生活经验它，才会有可以学习之处。必须学习的是超越，那是生命伟大的礼物。

　　如果你变得愈来愈有意识，放开来将会发生，而你将仍然是处于某时此地的，而且比以前更强烈。你吃东西时会更津津有味。你会去爱，并且会有更深的性高潮经验。你会去玩，而你的玩乐将会有某种灵性蕴含其中。你的日常生活将会变成神圣的。

　　但是，有一件事情必须被引进到生活中——观照。

摘自  奥修《法句经（四）》第六章