做一只没有任何故事的蛙

建梅

既然说一生的经历都比精密仪器还精密，一切都是既定的，还存在选择吗？

对头脑清晰的人而言，“一生”只是个概念。所谓一生，是你站在此时此刻，头脑回到它自己里面，回顾了它虚妄的影像图片，而对自己说的一个叫作“一生”的故事。除非你认同它，否则没有“一生”这回事。如果你的心灵之眼深入刹那间观看，你会发现，“你”在刹刹不同；因为你在刹刹不同，因而你认识到根本就没有一个“你”。怎么可能说“我”的一生呢？根本就没有一个我呀。越是深入观察无常这个现象，你越发现根本没有一个我，因而也没有“一生”这回事。万事万物无寿者相，是一个事实。

有什么东西是既定的吗？没有一样事物不在变中，“变”是既定的。有什么东西在朝着既定的方向变吗？看起来似乎有。然而，你越深入地观察事物的本体，你越发现“变”似乎是个幻象，不变才更符合事物的实际。君不见，诸佛常说，一切事物自性涅槃吗？常听到有人说“定业不可转”，有什么东西是定业吗？定业真的存在吗？所谓定业，也只是个相对概念。没有什么是定业，如果有什么东西是定业，事物将不可变，修行将变得毫无意义，因为你怎么努力也改变不了它。正是因为没有定业存在，人们才去努力地朝向修行的。定业，是你狭窄了自己的视野，并跳入时间的幻流，给自己说的一个故事。

存在选择吗？每个人的一生是他自己选择的吗？我不那样认为。不是你在选择，你在被选择。说到底，没有选择的人，也没有“选择”这回事，一切是诸缘的共和合。不是你在选择，是各种条件在那里聚合变化，你不得不跟随那变化。你身外的一切不受你控制，你的思想不受你控制，在一切存在中，什么是你当得了家作得了主的？有所控制或似乎是你在选择是个幻象。早晚你会认识到，茫茫天地间，诸法在不停地流动，唯有诸法，只有诸法，并没有一个“我”存在。你并不是你，迟早你会认出来。

醒在清晰的现实里的人，逃逸了普通人所认同的故事。他们活在静态中，整体中，安宁中，寂静中。没有醒来的人，就像蜘蛛活在它的网中；醒来的人，不再依赖那张网。你不在那只网中，那张网在你之中；更准确地说，只有网，没有蜘蛛。那张网便是诸法，那张网的纹路便是诸法的缘起和合。有一张大网，遍布天地间，系着所有的一切，多么令人赞叹？有一张网，里面没有蜘蛛，也没被网的虫，多么神奇？在只有网，没有蜘蛛，也没有飞虫的世界，网在自己织起，网在自己收拢，网在自己变化，多么不可思议。当你了解缘起及缘起的实相，你只有赞叹的份儿。不用说话，不必说话，一切都在那里，圆满俱足！

当你发现了整体的缘起法，你从一个叫“我”的网扣中逃逸出来。因为从“我”的个体中逃脱出来，你不再认同“我的一生”、“我的命运”、“我的寿命”、“我的选择”、“我的决择”，等有关“我”的一切。故事变得捧不住任何东西，就像虚妄的手捧不住任何一滴一样。没有故事，网再也无法网住你。没有故事，网上粘住的一切事物消失了。没有故事，甚至那张网也不存在。就站在这个世界，只因你没了你的故事，世界变得无一物。因为没有一物，不存在生死，不存在来去，不存在垢净，不存在增减……你的心中不得不流过起曾经流过观世音菩萨的语句——般若波罗蜜多心经，你的心中不得不响起曾经在六祖心中响起的诗偈——菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃……

不是你发现了真理，是真理发现了你；不是你觉悟了，你被觉悟了。世间有一个最美的故事，叫觉悟；世上有一个最好的礼物，叫真理。如果你是女人，假如有一天你出嫁，那是你最好的嫁妆；如果你是男人，有一天假如你出家，那是你最好的法宝。即使你不动不摇的就在原地，那也是你最美的世界，最好的生命资源。身心是一口老井，自我是一只青蛙，当你认同身心是我，你如井底之蛙；当你越出这口井，无限的世界属于你。不是你自由了，是你被自由了。世间相续的佛陀从来不拯救我们，他只告诉我们这样一个“故事”——还有一个井外的世界，并告诉我们出井的方法。如果你是一只准备好了的蛙，一跃，跳出井口，不是你解脱了，是解脱解脱了你！

一切井，是你的概念；一切蛙，是你的心念。当你感觉生命受困，那说明你在某一口井里，是某一只蛙；如果你想摆脱受困，一跃，跳出它。从“一生”的井中跳出来，从“命运”的井中跳出来，从“寿命”的井中跳出来，从“选择”、“被选择”的井中跳出来……从一切你自设、别人给你设的种种“井”中跳出来！没有井的蛙，没有自我的蛙，是真正解脱的蛙。没自我概念，蛙不但超越了井，也超越了它自身。做一只没任何故事的蛙，游泳在没有边际的世界海、宇宙海、华严海、百千三昧海，自由自在。

分类：一念行者  《你问我应》