思维是非常狡猾的

建梅

　　富格定时会到柏尼的酒吧坐一坐，而且他点的东西也总是一模一样：两杯马丁尼。七周之后，柏尼问他为什么不点一杯双份的马丁尼代替。

　　富格说：「这是一个敏感的问题。几周前，我的一个非常亲密的朋友死去，而在他死之前，对我提出一个要求，要我在喝酒时也要为他点一杯。」

　　一周后富格走进酒吧，点了一杯马丁尼。

　　柏尼问他：「你那位死去的老友呢？今天为什么只有一杯马丁尼？」

　　「这一杯是给我老友喝的，我今天没心情喝酒。」

　　你总是有办法找到其它方式。思维是非常狡猾的，彻头彻尾的狡猾。借着这些愚蠢的方式你不可能摆脱思维的狡猾多诈，如果你做这些愚蠢的事，长时间打坐，永无止尽地静心冥想……将没有任何事情会发生，因为静心的第一个要求是聪明睿智：觉知到你的处境，和你是在对自己做些什么事，以及为什么——而不只是跟随死的经典，不只是跟随所谓的圣人，只是因为群众称诵他们是圣人。

　　「但，只要他没有免于自身的怀疑，他就不可能找到自由」。佛陀这句话的意思是什么？——只要他没有免于自身的怀疑……人怎么样才能免于怀疑？你会惊讶地发现：除非你变得免于信仰，否则你不可能会免于怀疑。是信仰创造出怀疑。例如说，如果你信仰神，那么问题自然会升起：神是真的存在的吗？怀疑不可能会先来，先来的是信仰。

　　你被你的父母亲，被你的社会告知说：有一个上帝，因为你被告知说有上帝，有一天你的聪明才智冒出来，并开始追问：「证明何在？我们怎么能够确切地、确定地说，上帝真的存在？」怀疑现在来了……

　　在苏联，他们不会教导孩子有上帝存在，没有人会怀疑上帝的存在——因为没有必要去怀疑。从开始就没有人信仰上帝的存在——因此他们为什么要怀疑？在印度也是，如果你是出生在一个耆那教家庭里，你绝对不会怀疑神的存在？为什么？因为在耆那教传统里根本没有神、没有信仰。但一个耆那教徒会怀疑灵魂的存在，因为他被告知说有一个灵魂，看不见的——身体将会死亡，但灵魂将会继续他的旅程。

　　于是怀疑会升起：「灵魂在哪？灵魂是什么？有任何人看过它吗？有任何人在死后回到这个世界上，并且说，‘我仍然活着！你看不到我，但我仍然存在！’」耆那教徒会怀疑灵魂的说法，但不是神。

　　印度教徒会怀疑神的说法，回教徒会怀疑神的说法，基督教徒、犹太教徒，他们全都会怀疑神存在的说法——因为神的存在是他们的信仰。耆那教徒和佛教徒从来不会怀疑神是不是真的存在，因为那不是他们的信仰，但耆那教会怀疑关于灵魂的说法。佛教徒也绝不会怀疑灵魂的存在的说法，因为那不是他的信仰。

　　佛陀将所有的信仰带走，好让你免于怀疑；没有神、没有灵魂、没有地狱、没有天堂，没有莫克夏（Moksha）。佛陀将所有的信仰带走！你看他摧毁怀疑的方式——非常科学化的方式——这是非常矛盾的方式。

　　其它人做的恰好相反。其它人也想要将你的怀疑带走，但他们的方式是在你身上强加信仰，而让怀疑更深入无意识中，变成被压抑的——你再也不会看到怀疑。怀疑被信仰掩盖住，但它绝不会死去；相反地，怀疑会更深入地移到你的本性中，愈来愈成为本性的一部分。你所有的信仰完完全全都知道：在信仰的中心，有怀疑存在；在核心中，有怀疑存在，信仰只存在于四周围。

　　佛陀是世界上第一个真正尝试要毁掉怀疑的人。但他的方式很奇怪：他的方式是带走所有的相信、信仰；而后如此一来，你被带走让怀疑成长于其上的土地本身。失去信仰，你将会失去怀疑。失去信仰，失去怀疑，思维又能够存在于何处？思维需要这两根柱子支持它。思维的两个翅膀是：怀疑和信仰。这是思维赖以生活和活命的二分性，一旦怀疑和信仰两者都消失时，你就已经摧毁思维存在的基础。

　　成为没有思维、没有头脑、无念的No-mind，就是静心。不是借着睡在刺上面，不是借着赤身裸体、籍着断食、借着自我虐待，而是借着对事情根本的了解。怀疑是从何而来的？进入怀疑去探寻，而后你将会发现怀疑总是因为某种信仰而来的。

　　现代人的思维比起从前的人更容易达到静心，原因在于：现代人的思维不再担负着一大堆的信仰，因此也不会有一大堆的怀疑。今时今日，已经很难碰到一个怀疑论者，一个充满着怀疑的人，无神论者——现在很难碰到这类的人了。在昔日会有很多。而原因很简单：因为现在没有人会去信仰什么！所以如果某个人说：「我不相信神存在。」你会说：「又怎么样？谁会去相信？别吵了！」现在没有人会去辩论反对神存在的说话，因为没有人会和他辩论，赞成神存在。

　　这是一个非常新的情况。而你们过去的传统无法接受这个新的情况的挑战，如果你宣布：「我是一个无神论者。」人们会说：「好，那就去做啊！为什么要大声喧嚷？为什么要对它大做文章？非常好，我们很高兴你是一个无神论者。」现在谁会在意教会？谁会在意庙宇？甚至那些会去的人，也只是出于一个社交性的礼节而去，甚至他们也不相信。

　　这对宗教的探寻而言是一个难得一见的机会；从来没有象今天这么珍贵的机会过。当然，执着于旧传统的人非常担心，他们认为这是曾经存在过最糟糕的年代。这不是最糟糕的年代——这是最好的、最顶尖的年代。现在正是时机、适当的时机、成熟的时机。我们可以带着全然的心去探寻实相，因为再也没有信仰会阻碍、干扰，而且因为没有信仰，也就没有怀疑。

　　这是自由，佛陀称这是自由。「只要他没有免于自身的怀疑，他将永远无法找到自由」。「自由」意味的是：免于思维的自由，而后你只是在一种宁静当中，在那个宁静中，你融解，与整体合而为一。去融解并与整体合而为一就是成为神圣的。不是借着断食，不是借着虐待自己，而是借着与整体合而为一，那个一就是神性。

　　

摘自   奥修《法句经（四）》第九章