透过了解，头脑会被丢弃

建梅

　　当你要求我们将某些事情了解清楚，你是在向谁讲？头脑必须停止，所以，使头脑了解任何东西是没有用的，那么，应该由谁来了解？

　　是的，头脑必须停止，但是它尚未停止，所以还必须在头脑上面下功夫，必须在头脑里面创造出一个了解，透过那个了解之后，头脑将会死掉。那个了解就好像毒药，你服用了毒药，你是那个服了毒的人，然后那个毒就将你杀死。头脑了解，但是那个了解对头脑是一种毒，那就是为什么头脑那么抗拒，它一再地试着不去了解，它创造出怀疑，它以每一种方式来抗争，它保护它自已，因为了解对头脑而言是一种毒药，它对你而言是万灵药，但是对头脑而言，它是毒药。

　　所以当我说清楚地了解，我的意思是说你的头脑，而不是你，因为你不需要任何了解，你已经是了解，你就是那个智慧。

　　你不需要从我或从其它任何人那里得到帮助，倒是你的头脑必须被改变。如果了解发生在头脑，头脑将会消失，随着头脑的消失，了解也将会消失，那么你就处于你的纯净之中，那么你的存在将会显示出一个好像镜子的纯净没有内容物。那个内在的本性不需要了解，它已经是了解的核心，它不需要了解，只是头脑的云必须被说服离开。

　　了解到底是什么？只是一种说服头脑离开的方式。记住，我不是说要去抗争，我是说要去说服。如果你抗争，头脑将永远不会离开，因为透过抗争，你就显示出你的恐惧，如果你抗争，就表示头脑是某种你在害怕的东西。只要说服头脑。所有这些教导、所有这些静心都是使头脑达到它能够自杀的那个点的一种深深的说服，达到它能够抛弃、它本身已经变得很荒谬，而你已经无法再携带它的那个点的一种深深的说服，那么你就会抛弃它，或者，最好是说头脑抛弃它本身。

　　所以，当我说我对你们演讲为的是要在你们里面创造出一个清楚的了解，我是在对你们的头脑演讲。没有其它方式，只有你的头脑能够被接近，因为你不能够被接近，你隐藏在非常深的内在，只有头脑在门口那里，头脑必须被说服离开那个门，而把门打开，这样你才会变得能够接近。

　　我是在对头脑演讲对你的头脑演讲，而不是在对你演讲。如果头脑被抛弃，就不需要演讲，那么我就能够静静地坐着，然后你就会了解，不需要演讲。头脑需要文字，头脑需要思想，头脑需要某种能够说服它的心理的东西。当佛陀或派坦加利或克里虚纳在对你讲话，他们是在对你的头脑讲话。

　　有一个片刻会来临，到那时候，头脑会觉知到这整个荒谬。它就好像是：如果我看到你在拉你的鞋带，而试着要把你自已用鞋带拉起来，我就会告诉你：「你在做的事是多么荒谬。」这是不可能的。只是用你的鞋带，你无法将你自己拉起来，那简直不可能，它不可能发生，所以我说服你对整个事情想清楚，我要让你看清这是荒谬的，你在搞什么：但是这样的话，你会觉得痛苦，因为没有什么事发生，所以我一直告诉你、一直坚持、一直敲着你，然后有一天你或许会觉知到说：「是的，这是荒谬的，我到底在搞什么？」

　　你头脑的整个努力就好像用你自己的鞋带要把你自已拉上来，任何你所做的都是荒谬的，除了地狱和痛苦之外，它无法引导你到任何地方，它一直都引导你到痛苦，但是你仍然没有觉知到。一切我所要沟通的只是要使你的头脑觉知到：你所有的努力都是荒谬的，一但你感觉到整个努力都是荒谬的，那个努力就消失了。不仅是你将必须离开你的鞋带，你还必须做一些费力的努力，然后你会看到那个事实，你会放弃你的努力，然后你会笑。如果你能够离开你的鞋带，然后对整个事情觉得可笑，你将会成道，情形将会如此。

　　透过了解，头脑会丢弃，然后你会突然觉知到：其它没有人能够对你的痛苦负责任，是你自己一直在创造它，每一个片刻你都是创造者。你在创造悲惨，然后你在问要如何超越它，要如何才不会悲惨，要如何达到喜乐，要如何达到三摩地。当你在问的时侯，你就是在创造悲惨，那个「要如何达成三摩地」的发问会创造出悲惨，因为如此一来你会说：「我做了这么多努力，而三摩地还是没有达成，我已经做尽了一切，而三摩地还是没有达成，我到底要在什么时侯才能够成道？」

　　当你使成道也成为欲求的目标，那是荒谬的，你在创造一个新的痛苦，没有欲望会达到满足，当你了解到这一点，你就放弃了欲望，那么，你就成道了。没有欲望，你就成道了，有欲望的话，你还会继续在痛苦的圆圈上打转。

摘自  奥修《瑜伽始末》第二章