一个非自我

建梅

　　当谈论老子的时候，你变成一个道家的圣人：当谈论谭崔的时候，你变成一个谭崔行者：当谈论奉献的时候，你变成一个成道的奉献者：当谈论瑜伽的时候，你变成一个完美的瑜伽行者，能否请你解释怎么可能有这个现象？

　　唯有当你不是，它才变得可能，如果你是，那么它就不可能。如果你不是，如果主人完全消失，那么客人就变成主人，那个客人或许是老子、或许是派坦加利。主人不在那里，所以客人完全取代了他的位子，他变成了主人；如果你不是，那么你就能够变成派坦加利，那是没有困难的，你能够变成克里虚纳、你能够变成基督，但是如果你在那里，那么就非常困难；如果你在那里，那么任何你所说的都将会是错的。

　　那就是为什么我说这些并不是评语，我不是在评论派坦加利，我只是不在，而让派坦加利在，所以这并不是一个评语。一个评语意味着派坦加利跟我是分开的，而我在评论派坦加利，那么它一定会歪曲，因为我怎么能够评论派坦加利呢？任何我所说的都将会是我所说的，任何我所说的都将会是我的解释，它不可能属于派坦加利本身，那是不好的，那是具有破坏性的，所以我根本没有在评论，我只是让它发生，而这个「让」唯有当你不存在的时侯才可能。

　　如果你变成一个观照，自我就消失了，当自我消失，你就变成一个工具、一个通道、或一个笛子。那个笛子可以放在派坦加利的嘴唇上，那个笛子可以放在克里虚纳的嘴唇上，那个笛子也可以放在佛陀的嘴唇上，那个笛子保持不变，但是当它放在佛陀的嘴唇上，那就是佛陀在流动。

　　所以这不是评语，这很难加以了解，因为你不能够让它发生，你是那么地「在」你里面，所以你不能够让任何其它人在那里，而这些并不是人，派坦加利并不是一个人，派坦加利是一个「在」，如果你不在，那么他的「在」就能够运作。

　　如果你问派坦加利，他也会说出同样的话，如果你问派坦加利，他将不会说这些经文是由他所创造出来的，他会说：「这些是非常古老的。」他会说：「有成千上亿的先知看过它们，我只是一个工具，我不在，而是他们在讲。」如果你问克里虚纳，他会说 「我并没有在讲，这是最古老的讯息，它一直都是如此。」如果你问耶稣，他会说：「我已经没有了，我不在那里。」

　　为什么要这样坚持？任何一个变成不在的人，任何一个变成非自我的人，他们会开始以一个工具或一个通道来运作，一个真理所经过的通道，一个隐藏在所有存在里而能够流动的东西的通道。唯有当你不在，即使只要几秒钟就可以，你就能够了解任何我所说的。

　　如果你太过于在那里，如果你的自我在那里，那么任何我所说的都无法流进你里面，因为它并不只是智性上的沟通，它是某种更深的东西。

　　如果，即使只要一个片刻，你是一个非自我，那么那个冲击将会被感觉到，那么某种未知的东西就会进入你，在那个片刻，你就能够了解，没有其它方式可以了解。

摘自  奥修《瑜伽始末》第四章