你只是在思想上虔诚吗？

建梅

　　你说派坦加利的瑜伽是一种精确的科学，是完全合乎逻辑的，它就好像二加二等于四那么确定。如果「那未知的」和「那无限的」的达成能够被缩减成只是逻辑，那么，「那无限的」的现象不就存在于有限头脑的轨道里了吗？如果是这样的话，它不是很没有道理吗？

　　它看起来没有道理，它看起来不合逻辑，但存在是没有道理的，存在是不合逻辑的。天空是无限的，但它能够反映在一个非常小的池塘里，无限的天空能够反映在一个小小的镜子里，当然，它无法整个都被反映出来，整个天空无法全部都被反映出来，但部分也是整体，部分也属于天空。

　　人的头脑只是一面镜子，如果它是纯净的，那么「那无限的」就能够反映在它里面，那个反映将不是那无限的，它只是一部分，只是一个瞥见，但是那个瞥见能够成为入门，然后渐渐地，你能够将镜子留下来而进入那无限的，你将那个反映留下来，而进入那真实的。

　　从你的窗子，从你窗户的那个小框框，你可以看到无限的天空，当然，如果你透过窗户来看，你将不会看到整个天空，然而，任何你所看到的都是天空，所以，唯一要记住的是：不要认为任何你所看到的都是那无限的，它或许属于那无限的，但它不是那无限的，所以，任何人类的头脑所能构思的或许是神性的，但它只是神性的一部分，只是一个瞥见，如果你继续记住这一点，那么就不会有错，然后，渐渐地，摧毁那个框框；渐渐地，完全摧毁头脑，使那个镜子不复存在，这样你将能够免于那个反映而进入真实的存在。

　　在表面上，它看起来没有道理，以这么小的一个头脑，怎么能够跟那永恒的、那无限的、那无止境的有任何接触？第二件事也必须加以了解：这个很小的头脑并非真的很小，因为它也是「那无限的」的一部分，它看起来很小是因为你的缘故，它看起来有限是因为你的缘故，那个界限是你创造出来的，那个界限是虚假的，即使你很小的头脑也是属于那无限的，它是「那无限的」的一部分。

　　有很多事必须被了解，关于「那无限的」，最似非而是的事就是：「部分」总是等于「整体」，因为「那无限的」是无法被分割的，所有的分割都是虚假的，虽然分割或许具有实用上的需要。我可以说在我屋子上方的天空、在我屋顶平台上方的天空是我的天空，就好像印度人说，在印度大陆上方的天空是印度的天空，你这样说是什么意思？

　　你无法分割天空，天空不可能是印度的，或是中国的，它是不可分割的广大一片，它无始无终。

　　同样的事情也发生在头脑，你称它为你的头脑，但那个「你的」是虚假的，头脑是「那无限的」的一部分，就好像物质是「那无限的」的一部分，头脑也是「那无限的」的一部分，你的灵魂也是「那无限的」的一部分。

　　当那个「我」没有了，你就是那无限的。所以，如果你看起来是有限的，那只是一个幻象。「有限」并非一个真实的存在，「有限」只是一个观念、一个幻象，由于你的观念，你被局限在那有限的。任何你所想的，你就变成那样。佛陀曾经说过，他一直重复了四十年，他说：任何你所想的，你就变成那样。想法使你成为你现在的样子，如果你是有限的，那是你所采取的一个观点，舍弃那个观点，你就变成无限的。

　　整个瑜伽的过程就是如何抛弃，如何抛弃那个框框，如何摧毁那面镜子，如何从反映移到真实的存在，如何超越界限。

　　界限是由你自已创造出来的，它们并非真的在那里，它们只是思想，那就是为什么每当头脑里没有思想，你是不存在的，一个无思想的头脑是没有自我的;一个无思想的头脑是没有界限的；一个无思想的头脑已经是那无限的。如果即使只有一个片刻你没有思想，那么你就是那无限的，因为没有思想不可能有界限，没有思想，你就消失了，然后神性就降临。

　　在思想里就是一般人；在思想之下就是动物；超越思想就是神性的。但是逻辑的头脑会提出问题，逻辑的头脑会说：「部分怎么能够等于整体？部分一定比整体来得少，它们不可能相等。」

　　奥斯盘斯基在一本世界上最好的书之一「第三原则」上面写道：部分不仅能够等于整体，它甚至能够比整体更伟大，但奥斯盘斯基称它为「较高的数学」，那个数学属于优婆尼沙经。在优婆尼沙经里面，它说：「你可以从整体里面拿出整体，但那个整体仍然会被留下来，你可以将整体放入整体里面，但那个整体仍然保持是整体。」

　　那是没有道理的，如果你想要说它没有道理，你可以说它没有道理，但事实上，它是一个较高的数学，在那里，界线消失了，水滴变成了大海，而大海也只不过是一个水滴。

　　逻辑提出问题，它继续提出问题，那就是逻辑头脑的本质。如果你继续跟随那些问题，你可以无止境地继续下去。将头脑摆在一旁，将它的逻辑以及它的推理摆在一旁，有几个片刻，试着不要去思考，如果你能够达成那个不思想的状态，即使只要一个片刻，你也会了解到部分等于整体，因为，突然之间，你会了解到所有的界线都消失了，它们只是梦中的界线，所有的划分都消失了，那么你和整体就变成一体。

　　这可以是一个经验，但不可能是一个逻辑的推论，然而当我说派坦加利所作的结论是合乎逻辑的，我是意味着什么？就内在的、灵性的、最终的经验而言，没有人能够合乎逻辑，但是当你还在途中，你可以如此。就瑜伽最终的结果而言，派坦加利也不可能合乎逻辑，没有人能够，但是去达到那个目标，你能够遵循逻辑的途径。

　　以那种意义而言，派坦加利是合乎逻辑的、理性的、数学的、科学的。他不要求任何担心，他只要求去尝试的勇气、去做的勇气、跳进未知领域的勇气，他不说：「相信，然后再经验。」他说：「经验，然后你就会相信。」

　　他建立了一个如何一步一步去进行的架构，他的途径并不是任意安排的，它不像一个迷宫，它像一条高速公路，每一样东西都很清楚，他给予最短的道路，但是你必须钜细靡遗地去遵循它，否则你将会出轨而进入荒野。

　　那就是为什么我说他是合乎逻辑的，你将会看到他是如何地合乎逻辑，他从身体开始，因为你根植于身体，开始的时候他在你的呼吸上面下功夫，因为你的呼吸是你的生命。首先他从身体着手，然后他从气着手，气是你的呼吸，是你的第二层存在;然后他从思想看手。

　　有很多方法直接从思想开始，它们并不是那么合乎逻辑和科学，因为你所操练的那个人根植于身体，他是一个身体。科学的方法必须从身体开始，你的身体必须先被改变;当你的身体被改变，你的呼吸就能够被改变;当你的呼吸被改变，你的思想就能够被改变;当你的思想被改变，你就能够被改变。

　　你或许没有观察到，你是一个由很多层密织起来的系统。当你在跑步，你的呼吸就改变了，因为需要更多的氧气，当你在跑步，你的呼吸就改变了;当你的呼吸改变，你的思想就立刻改变。

　　在西藏，他们说，如果你生气，那么，只要跑步，绕着你的屋子跑三圈，然后回来，看看你的愤怒跑到那里去了，因为如果你跑得很快，你的呼吸就会改变，如果你的呼吸改变，你的思想型式就无法维持一样，它必须改变。

　　但不需要去跑步，你可以只是深呼吸五次，吸气和呼气，然后看看你的愤怒跑到那里去。很难直接改变愤怒，但改变身体比较容易，然后再改变呼吸，然后再改变愤怒，这是一个科学的过程，那就是为什么我说派坦加利是科学的。

　　其它没有人这么科学。如果你去到佛陀那里，他会叫你丢弃愤怒，但派坦加利从来不这么说，他会说，如果你有愤怒，那意味着你有一个帮助愤怒的呼吸型式，除非这个呼吸型式被改变，否则你无法丢弃愤怒，你或许可以努力，但那将不会有所帮助，或者，它需要花上一段很长的时问，那是不需要的，所以，他会看你的呼吸型式、呼吸韵律，如果你有某种呼吸韵律，那意味着你采取了某种身体的姿势。

　　最粗厚的是身体，最精微的是头脑，但是不要从精微的开始，因为那将会更困难，它很模糊，你无法掌握。从身体开始，那就是为什么派坦加利从身体的姿势开始。

　　因为我们在生活当中非常不警觉，你或许没有观察到，每当你在头脑里有某种心情，就有某种身体的姿势与它连结。如果你生气，你能够放松地坐着吗？那是不可能的，如果你生气，你身体的姿势将会改变;如果你注意，你身体的姿势将会改变;如果你昏昏欲睡，你身体的姿势将会改变。

　　如果你完全宁静，你将会像佛陀一样地坐、像佛陀一样地走，而如果你像佛陀一样地走，你将会感觉到某种宁静在你的内心浮现，某种宁静被你那如佛陀般的走路所创造出来，只要像佛陀一样地坐在树下，只要坐着，只要让身体坐着，突然间你就会感觉到你的呼吸在改变，它变得更放松、更和谐，当那个呼吸很和谐、很放松，你将会觉得头脑比较不紧张，思想比较少，云比较少，而会有更多的空间、更多的天空，你将会感觉到有一个宁静在里面和在外面流动。

　　因此我说派坦加利是科学的。如果你想要改变你身体的姿势，派坦加利会说：改变你的饮食习惯，因为每一种饮食习惯都会创造出微妙的身体姿势。如果你是一个肉食者，你无法像佛陀一样地坐着，如果你是一个非素食者，你的姿势将会是一个方式，而如果你是一个素食者，你的姿势将会有所不同，因为身体是由你的食物所塑造出来的，那不是一个偶发事件，任何你放进你身体的，身体都会将它反映出来。

　　所以，对派坦加利而言，素食主义并不是一种道德仪式，而是一种科学方法。当你吃肉，你不只是在进食，你也是让那个肉的来源的动物进入你。肉是身体的一部分，肉是一种特殊本能型式的一部分。就在几个小时之前，那个肉是动物，那个肉携带着动物的所有印象、所有习惯，当你吃肉，你的很多行为都会被它所影响。

　　如果你很敏感，你可以觉知到，每当你吃了某些东西，就有某些事情会立刻随之而来。每当你喝酒，你就变得不一样，一种新的人格会立刻出现，酒精无法创造出一种人格，但是它能够改变你的身体型式，体内的化学改变了，随着体内化学的改变，头脑必须改变它的型式，当头脑改变它的型式，一种新的人格就出现了。

　　我听过一个很古老的中国寓言，有一次，一瓶威士忌酒从桌上掉下来，那是一个意外，或许是一只猫从桌上跳过去，那瓶酒被打破，酒洒满了地上，当天晚上三只老鼠来舔那些威士忌酒，其中一只老鼠立刻说：「现在我要到皇宫去，到国王那里，去巩固他的王位。」第二只说：「我才不担心那些国王，我自己将要成为整个地球的国王。」第三只说：「你们这些家伙，尽管去做任何你们所喜欢的，我要到楼上去跟猫作爱。」

　　整个人格都改变了，老鼠居然会想到要跟猫作爱：但是这种事会发生，它每天都在发生，任何你所吃的东西都会改变你，任何你所喝的东西都会改变你，因为身体是你的一大部分，你的百分之九十是你的身体。

　　派坦加利是科学的，因为他注意每一样东西：食物、姿势、你睡觉的方式、你早上起床的方式、你早上什么时侯起床、晚上什么时侯上床睡觉，他注意每一件事，好让你的身体变成一个能够接受某种更高的东西的状况。

　　然后他注意你的呼吸。如果你是悲伤的，你有一种不同的呼吸韵律，只要将它记下来，试试看，你可能会有一个很美的试验，每当你悲伤的时侯，注意看你的呼吸，看你吸气时要花多少时问，呼气时要花多少时间，将它记下来，在里面数：一、二、三、四、五：：当你数到五或差不多五的时侯，那个吸气就结束了，然后当你从一数到差不多十的时侯，呼气就结束了，仔细注意，好让你能够知道那个比率，然后，每当你觉得快乐，立刻尝试那个使你悲伤的型式--五、十，或任何型式，那个快乐将会消失。

　　相反的情形也是一样，每当你觉得快乐，记下你是怎么呼吸的，然后，每当你觉得悲伤的时侯，尝试那个呼吸型式，悲伤将会立刻消失，因为头脑无法存在于真空当中，它存在于一个系统里，而呼吸对头脑而言是最深的系统。

　　呼吸就是思想，如果你停止呼吸，思想会立刻停止，尝试一下停止呼吸，你的思想过程就马上会有一个空档，思想过程被打断了，思想是看得见的呼吸看不见的部分。

　　当我说派坦加利是科学的，我的意思是说：他不是一个诗人。如果他说：「不要吃肉。」他之所以这样说并不是因为吃肉是暴力，不，他之所以这样说是因为吃肉是自我毁灭的。有一些诗人说：成为非暴力是很美的。但派坦加利说：成为非暴力是健康的，成为非暴力是自私的。那就是说：你并不是在对其他某人慈悲，你是在对你自己慈悲。

　　派坦加利只是在顾虑你，以及你的蜕变，你无法只是借着想要改变而改变，你必须去创造出那个情况，否则，在全世界，人们都有在教导爱，但是爱并没有存在于什么地方，因为导致爱的情况并不存在，如果你是一个肉食者，你怎么能够成为具有爱心的？如果你吃肉，就会有暴力，带着这么深的暴力，你怎么能够成为具有爱心的？你的爱将会是假的，或者，它只是恨的一个形式。

　　印度有一个古老的故事：一个基督教的传教士经过一个森林，当然，因为他相信爱，所以他并没有带枪，突然间，他看到一只狮子在接近他，他变得害怕，他开始想：「现在那些爱的福音是行不通的，如果我能够有一枝枪，那是比较聪明的！」但是总得想想办法，他正处于危急之中，他想起有人曾经说过，如果你开始跑，狮子将会跟着你，然后在几分钟之内你就会被它抓到，到那时侯，你是准死无疑的，但是如果你注视着狮子的眼睛，那么狮子或许会被催眠，它或许会改变心意;有很多故事描述说，狮子会改变它们的心意，然后溜走。

　　所以，那值得一试，试图逃走是没有用的，那个传教士开始用眼睛注视，狮子走近了，它也开始注视那个传教士的眼睛，差不多有五分钟的时间，他们面对面地站着，互相注视着对方的眼睛，然后，突然间，那个传教士看到了一个奇迹，那只狮子合掌而弯下来，表现出非常祈祷的心情，就好像它在祈祷。

　　这大过份了！即使那个传教士也没有期待那么多--狮子竟然会开始祈祷，他感到很高兴，但是之后他想：「现在要怎么办？我应该怎么做？」可是到了这个时侯，他也被催眠了--不只是狮子被催眠。所以他想：「最好是跟着狮子做。」

　　他也弯下身子开始祈祷，时间再过了五分钟，然后那只狮子睁开它的眼睛说：「人，你在做什么？我是在做饭前的感恩祈祷，而你在做什么？」那是一只虔诚的、具有宗教素养的狮子，但只是在思想上;实际上，它是一只狮子，而它即将要像一只狮子来行动，它将要杀掉那个人，所以它在做饭前的感恩祈祷。

　　整个人类的情形就是这样：你只是在思想上虔诚。事实上，人仍然保持是动物。情形将会一直保持如此，除非我们停止执着于思想，而创造出一个思想能够改变的情况。

　　派坦加利不会说：成为具有爱心是好的。他会帮助你创造出爱能够开花的情况，那就是为什么我说他是科学的，如果你一步一步地跟随着他，你将会看到你里面的很多开花，那在以前是无法构思的、无法想象的，你连作梦也想不到，如果你改变你的食物，如果你改变你身体的姿势，如果你改变你睡觉的形式，如果你改变平常的习惯，你将会看到一个新的人在你里面升起，那么就可能有其它各种不同的改变，在经过一个改变之后，其它的改变就变得可能，一步一步地，更多的可能性就打开了，那就是为什么我说派坦加利是合乎逻辑的，他不是一个合乎逻辑的哲学家，他是一个合乎逻辑的、很切实际的人。

摘自  奥修《瑜伽始末》第五章