抗争，你就会挫败

建梅

　　为什么那么多走瑜伽之道的人都采用抗争、奋斗、过度关心要遵守严格的规则、以及类似战士的态度？要真正成为一个瑜伽行者，这是必要的吗？

　　它完全不必要，不但不必要，它还会在瑜伽之道上创造出各种障碍，类似战士的态度是可能的最大的障碍，因为没有一个你可以去争斗的东西，在内在，你是单独的，如果你开始抗争，你就是在分裂你自己。

　　成为分裂的或是成为精神分裂的是最大的病，这整个奋斗都没有用，因为它将不会引导你到那里，没有一个人能够胜利，两边都是你，最多你只能够跟它玩一玩，你可以跟它玩捉迷藏游戏，有时侯甲的部分赢，有时候乙的部分赢，然后甲的部分再赢，或是乙的部分再赢，你能够以这样的方式进行，有时侯你称之为「好」的部分赢，但是在跟「坏」的部分抗争时、在赢过「坏」的部分时，那个「好」的部分就变得精疲力竭，而那个「坏」的部分就聚集了能量，所以迟早那个「坏」的部分将会出现，这种情形可以无限制地延续下去。

　　但是这个类似战士的态度为什么会发生？为什么很多人都会想抗争？他们一想到蜕变，他们就开始抗争，为什么？因为他们只知道一种胜利的方法，那就是抗争。

　　在外在世界，取胜的方式就是抗争，抗争而且摧毁对方，这是外在世界唯一的致胜之道，你已经生活在外在世界有好几千万年了，而你一直都在抗争，有时候如果你抗争得不好，你就挫败；有时候如果你抗争得很好，你就胜利，所以强烈地抗争已经成为一种根深蒂固的反应方式，取胜之道只有一个方式，那就是透过困难的争斗。

　　当你向内移，你还是带着相同的反应方式，因为你只熟悉这种方式，但是在内在的世界，情形刚好相反：如果你抗争，你就会挫败，因为没有一个你可以跟它抗争的东西。在内在的世界，放开来才是致胜之道，臣服才是致胜之道，让内在的本性流动而不要抗争才是致胜之道；就内在的世界而言，让内在的河流流动而不要推它才是正确的方式，但是这个跟你过去的习惯刚好相反，你只熟悉外在世界，所以刚开始的时侯一定会有抗争，任何移向内在的人都会带着同样的武器、同样的态度、同样的抗争、同样的防御。

　　马基维利所顾虑的是外在世界，老子、派坦加利、和佛陀所顾虑的是内在世界，他们所教的是不同的东西。马基维利说攻击就是最佳的防御，不要等待，不要等待别人来攻击，因为这样的话，你就已经站在输的一方，你就已经输了，因为别人已经开始了，他已经得到了，所以，去开始永远都是最好的，不要等待和防御，永远都要成为侵略者，在别人攻击你之前，你要攻击他，而且尽可能狡猾地去跟他抗争，尽可能不诚实地去跟他抗争，要不诚实、要狡猾，而且要积极、要欺敌，因为那是唯一的方式，这些就是马基维利建议的方式，马基维利是一个聪明的人，那就是为什么他都建议那些刚好是需要的。

　　但是如果你问老子、派坦加利、或佛陀，他们是在谈论一种不同的胜利－－内在的胜利。就内在而言，狡猾是行不通的，积极是行不通的，因为你要欺骗谁？你要挫败谁？只有你单独在那里，在外在的世界里，你从来不是单独的，总是有别人存在，他们是敌人，但是在内在世界，只有你单独在那里，没有别人、没有敌人、没有朋友，这对你来讲是一个完全新的情况，你将会带着旧有的武器，但是那些旧有的武器将会变成你挫败的原因，所以当你从外在世界改变到内在世界，要将那些你从外在世界学来的东西抛在脑后，它将不会有所帮助。

　　有人间拉玛那马哈希（RamanaMaharshi）：「为了要变宁静，为了要知道我自己，我应该学什么？」据说拉玛那马哈希回答：「要达到内在的自已，你不需要学习任何东西，反而你需要脱掉你所学习的；学习将不会有所帮助，它帮助你向外移，脱掉你的学习才会有所帮助。」

　　任何你所学习的，你要将它脱掉，忘掉它、丢弃它，天真地、像小孩子一般地向内移，不是带着狡猾和聪明，而是带着像小孩子一般的信任和天真，不要以某人会攻击你来思考，没有人会攻击你，所以不要觉得不安全，不要作任何防御的安排，保持容易受伤、有接受性、敞开，那就是信任的意思。

　　在外在，怀疑是需要的，因为有别人在那里，他或许会想要欺骗你，所以你必须怀疑，但是在内在，怀疑是不需要的，因为没有一个人会在那里欺骗你，你可以像你本然的样子停留在那里。

　　每一个人在他里面都带着这种好像战士的态度，但那是不需要的，那是一种障碍－－最大的障碍，将它留在外面。你可以清楚地记住：任何外在需要的都将会变成内在的障碍，我说「任何」是无条件地说出的，在内在，你必须去尝试刚好它的相反。

　　如果怀疑能够帮助外在的科学研究，那么信心将能够帮助内在的宗教探询；如果积极能够对外在的权力和声望的世界有所帮助，那么不积极将能够帮助内在；如果狡猾和算计的头脑能够帮助外在，那么天真的、不算计的、如小孩子般的头脑将能够帮助内在。

　　记住：任何能够在外在世界有所帮助的，刚好它的相反将能够帮助内在。所以，阅读马基维利的「王子」（ThePrince）一书，那是去得到外在胜利的方式，然后做该书中所说的相反，那么你就能够达到内在，只要使马基维利倒立，他就变成老子，只要使他倒立，他就变成派坦加利。

　　所以，阅读「王子」一书，它是很美的，它是求得外在胜利最清楚的描述，然后阅读老子的道德经、或派坦加利的瑜伽经、或佛陀的法句经、或耶稣的山上讲道，它们跟它是对立的、刚好相反的。

　　耶稣说：「那些温顺的人将会受到祝福，因为他们将会继承地球。」那些就任何方面而言都是温顺的、天真的、脆弱的、不强壮的人将会受到祝福。他说：「贫穷的人会受到祝福，因为他们将会进入我神的国度。」而耶稣讲得很清楚，他的意思是说那些「精神上贫穷的人」，他们没有什么东西可以宣称，他们不能够说：「我拥有这个。」他们不拥有任何东西，他们既不拥有知识或财富，也不拥有权力或声望，他们不拥有任何东西，他们是贫穷的，他们不能够宣称：「这是我的。」

　　我们继续宣称：「这是我的，那是我的。」我们越宣称，我们就越感觉到「我是」。在外在的世界，你头脑的领域越大，你就越「是」；在内在的世界，你头脑的领域越少，你就越「是」。当头脑的领域消失，而你变成零，那么你就是最伟大的，你就是胜利的，那么，胜利就发生了。

　　如战士般的态度的头脑－奋斗、抗争、过度顾虑严格的规则、规定、计算、计划等－－这些都存在于我们的内在，因为你已经学习了它，你不知道其它任何东西，因此，必须有一个师父，否则你将会继续尝试你的方式，而那些方式在内在世界是完全荒谬的。

　　因此点化是必要的，点化隐含了一个意义，某人能够显示给你你从来没有走过的路，某人能够让你透过他而瞥见一个你完全不知道的世界和层面，你对它而言几乎是瞎的，你不能够看到它，因为眼睛只能够看到那些他们有学习去看的东西。

　　如果你来到这里，而你是一个裁缝师，那么你就不会注意看脸，你会注意看衣服，脸并不意味着很多东西，但只是借着注意看衣服，你就知道有那一类型的人在那里，你知道一种特殊的语言。

　　如果你是一个鞋匠，你甚至不需要看衣服，只要看鞋子就够了。一个鞋匠可以只是沿着街道看，他就知道是谁经过，他就知道那个人是不是一个伟大的领导者。只要借着看鞋子，他就能够说出某人是不是一个艺术家、一个波希米亚人、一个嬉皮、一个富有的人，或者他是不是一个有教养的人、受过教育的人、或没有受过教育的人，或者他是不是一个乡下人，或者他是谁。他只要看鞋子就知道，因为鞋子能够给予所有的指示，鞋匠知道那个语言。如果一个人在人生当中胜利，他的鞋子就会有一种不同的光亮；如果他在人生当中挫败，他的鞋子看起来就好像挫败的样子，他的鞋子看起来就好像很悲伤的样子，没有受到照顾。鞋匠知道它，他不需要看你的脸，鞋子将会告诉他每一样他想知道的东西。

　　我们学习了某些东西，然后我们就执着于它，它变成我们所看到的。你学习了某些事情，你浪费了很多世去学习它，因此它变得根深蒂固，深深印在你的脑海里，它变成了你脑细胞的一部分，但是当你向内移，就只有黑暗，其它什么东西都没有，你看不到任何东西，你所知道的整个世界都消失了。

　　它就好像你知道一种语言，然后你被带到一个没有人能够了解你的语言，而你也无法了解其它任何人的语言的地方。人们在谈话、在闲聊，而你觉得他们简直是发疯，他们看起来好像是在胡言乱语，看起来非常嘈杂，因为你无法了解，他们似乎讲得太大声了，但是如果你能够了解，整个事情就会变得不同，你会变成它的一部分，那么它就不是胡言乱语，它就变成有意义的。

　　当你进到内在，你只知道外在的语言，所以内在是黑暗的，你的眼睛看不到，你的耳朵听不到，你的手感觉不到，你需要有人来点化你，将你的手拉在他的手中，带领你了走进这个未知的道路，直到你变得熟悉，直到你开始感觉，直到你觉知到有某些光或某些意义围绕着你。

　　一旦你有了第一次的点化，事情就会开始发生，但是第一次点化是一件困难的事情，因为这是一个完全的向后转，突然间，你认为有意义的世界消失了，你就处于一个奇怪的世界，你什么事都不知道，你不知道要走向那里，你不知道要怎么办，你不知道要怎么离开这个混乱的局面，一个师父只是意味着一个知道的人，而这个混乱，这个内在的混乱对他来讲并不是一个混乱，它已经变成一个秩序、一个井然有序的宇宙，他能够引导你进入它。

　　点化意味着透过其它某人的眼睛来看进内在的世界，但是如果没有信任，那是不可能的，因为你不会让你的手被他牵着走，你不会让任何人引导你进入未知的领域，而师父没有办法给你任何保证，任何保证都没有用，任何他所说的，你都必须信任。

　　古时侯，当派坦加利在写这部经的时侯，信任是很容易的，特别是在东方，尤其是在印度，因为在外在世界，人们也创造出点化的模式，比方说，某些行业或职业是透过传统而属于某些家庭的，父亲会点化他的小孩进入某种行业，小孩子自然会相信他的父亲。如果父亲是一个农夫，他会带小孩子到田里，点化他进入农业，不论他是做那一行的，他都会点化他的小孩进入那个行业。

　　在东方，外在世界也有点化，每一件事都必须借着点化来做，知道的人会带领你，这是很有帮助的，因为如此一来，你就熟悉于点化，熟悉于有人引导你，那么，当内在点化的时机来到，你就能够信任。

　　在非科技的世界里，信任和信心是比较容易的，但科技的世界需要狡猾、计算、数学、聪明，而不是天真。在科技的世界里，如果你是天真的，你将会看起来很愚蠢，但如果你是狡猾的，你将会看起来很聪明，我们的大学所做的只不过是使你变聪明、变狡猾、和精于计算，你越精于计算、越聪明，你在世界上就越能够成功。

　　过去东方的情形完全跟这个相反。如果你很狡猾，那么甚至在外在世界你也不可能成功，只有天真无邪能够被接受，技术并没有太受重视，但内在的品质却非常受重视。

　　在过去的东方，如果一个人很狡猾，而他能够做出一双较好的鞋子，也没有人会去找他，他们会去找那个天真无邪的人，他所做的鞋子或许并没有很好，但是他们会去找那个天真无邪的人，因为鞋子不仅是一样东西，它也带有那个做它的人的品质，所以，如果鞋匠是一个狡猾的、太聪明的人，那么，没有人会去找他，他一定会受苦，他一定会成为一个失败者，但如果他是一个很好的人、一个具有天真个性的人，那么人们就，定会去找他，即使他的东西比较差，人们也会很重视他的东西。

　　卡比儿（Kabir）是一个织工，他一直都是一个织工，即使在他成道之后，他还是继续在织布，他是如此地狂喜，以致于他的织布不可能非常好，他一面唱歌跳舞，一面织布：有很多编织错误，但是他的东西很受重视、非常受重视。

　　有很多人会等卡比儿拿东西来，它不只是一样东西或一件商品，它来自卡比儿！那个东西本身就有一个内在的品质，它出自卡比儿的手，卡比儿碰过它，而当他在织的时侯，卡比儿一直在它的周围欢舞，他持续地记住神性，所以那个东西－－布或衣服或其它东西－－就变成神圣的，问题不在于数量，而在于品质，技术面是次要的，人那一方面才是主要的。

　　所以在东方，即使在外在世界，他们也是采用那个即使当你转向内在时能够帮助你的模式，好让你不会完全不认识那个世界，有一些东西你一定知道－－有一些指导原则、一些光在你手中，你不会进入完全的黑暗。

　　这个对外在关系的信任到处都是，先生不能够相信他的太太会不忠，那几乎是不可能的，如果先生死了，太太会跟着他死，因为生命是如此的一个分享的现象，在他死后，没有人能够使生命变成一件如此分享的事，所以继续活下去是没有意义的。

　　后来这个现象变得很丑陋，但是在刚开始的时候，它是曾经发生在这个地球上最美的事情之一。你爱一个人，而他已经消失了，所以你想要跟着他消失，没有他的日子一定比死更难过，死是比较好的，是值得选择的，这样的信任也存在于外在的事情，太太和先生之间的关系是一件外在的事情。整个社会都围绕在信任、信心、和真实的分享周围，这是有帮助的，当进入内在的时刻来临，所有这些事情。信任某人、臣服等－－一定会帮助一个人很容易地被点化。

　　抗争、奋斗、积极，这些都是障碍，不要携带着它们。当你移向内在，将它们留在门口，如果你携带着它们，你将会错过内在的庙，你将永远达不到它，带着这些东西：你无法向内移。

　

摘自  奥修《瑜伽始末》第九章