如果无欲存在

建梅

　　不执着和没有欲望本身不就足够使一个人免于世俗的伽锁吗？如果是这样的话，那么瑜伽的训练、努力、和作为有什么用呢？

　　没有欲望就足够了，那么就不需要训练，但是那个没有欲望在那里？它不存在，为了要帮助它出现，训练是需要的，训练之所以需要只是因为在你里面的无欲并不完整。

　　如果无欲存在，那么就没有练习任何东西这个问题，训练是不需要的，你将不会来听我讲，你将不会去读派坦加利的经文。如果无欲是完整的，派坦加利是没有用的，为什么要将你的时间浪费在派坦加利的经文上？那么，我是没有用的，为什么要来找我？

　　你在找寻一种训练，你在找寻某种能够改变你的训练，你是一个门徒，而门徒的意思就是一个找寻某种训练的人，不要欺骗你自己，即使你去到克利虚纳姆提那里，你也是在找寻一项训练，因为不需要的人就不会去。克利虚纳姆提说没有一个人需要成为门徒，而且也不需要训练，那么，你为什么要去他那里呢？他的这些话将会变成你的训练，你会在他的话的周围创造出一个模式，然后你就会开始遵循那个模式。

　　无欲并不存在，所以你还在受苦，没有人喜欢受苦，每一个人都想要超越痛苦，要如何超越它呢？训练将会帮助你超越，训练只是使你准备好去跳跃的一个手段，它帮助你跳进无欲。修行就是一种训练。

　　你尚未准备好，你有一个非常粗糙的内在运作机构，你的身体和你的头脑都还很粗糙，它们无法接受精微的东西，你还没有调整好。要接受精微的东西，你必须先调整好，你的粗糙必须消失，记住：要接受精微的东西，你必须变得精微，就你现在的样子，神性或许在你的周遭，但是你无法接触到它。

　　它就好像有一台收音机在这个房间，但是无法产生功能，有一些线接错了，或坏掉了，有一些环节缺少了，收音机在这里，声波一直传递过来，但是收音机没有调整好，它无法接收。

　　你就好像一台无法产生功能的收音机，有很多东西缺少了，有很多部分接点错误。「训练」意味着使你的收音机产生功能，使你的收音机调整好而能够接收。神性的波动就在你的周围，一旦你调整好，它们就能够显现出来，它们只能够透过你而显现出来，而除非它们透过你而显现出来，否则你无法知道它们，它们或许有透过我而显现出来，它们或许有透过克利虚纳姆提或其它某人而显现出来，但是那无法变成你的蜕变。

　　你无法真正知道发生在克利虚纳姆提或是发生在戈齐福里面的是什么，你无法知道发生在内在的是什么，你无法知道那一种类型的调整正在发生，他们内在的运作过程如何变得那么精微，而能够接受字宙间最微妙的讯息，存在如何透过它而开始显现它自己训练（修行）意味着改变你内在的运作过程，调整它，使它成为一个齐全的工具，而能够表现和接受。有时候这样的情况也能够不必训练而意外地发生。收音机可能会从桌上掉下来，只是因为掉下来，只是借着意外事件，有一些电线或许就会连接起来或断掉，只是因为掉下来，收音机或许会变得跟电台连接起来，然后它就开始表达一些东西，但它将会是一个混乱的情况。

　　它已经发生过很多次，有时候，只是借着意外，人们因此而知道神性、感觉到神性，但是之后他们就发疯了，因为他们并没有训练好去接受一个这么伟大的现象，他们没有准备好，他们是那么小，而却有这么大的海洋掉进他们里面。这种事曾经发生过，在苏菲宗派的系统里，他们把这样的人称作「神的疯子」，他们称那些人为「马斯特」。

　　有时侯有很多人不需要接受训练，只是透过某些意外事件、透过某些师父、透过某些师父的恩典，或者只是透过某些师父的存在：他就被调整得很好。他们的整个内在运作机构都还没有准备好，但是其中一部分就开始产生作用，因此他们就脱离正常的秩序，然后你会觉得他们是发疯的，因为他们会开始说一些看起来不相关的事，他们也能够感觉出这些事是不相关的，但是他们没有办法怎么样，有某些东西在他们里面开始，而他们无法停止它。

　　他们感觉到某种快乐，所以他们被称为「马斯特」－－快乐的人，但他们跟佛不一样，他们并没有成道，据说这些「马斯特」，这些快乐的疯子，他们需要一个非常伟大的师父，因为他们无法掌握他们自己，他们处于混乱之中，他们很快乐，但他们是一团糟，他们无法自己做任何事。

　　古时侯，伟大的苏菲大师会在世界各地到处走动，每当他听说有一个马斯特在什么地方，有一个疯狂的人在什么地方，他们就会去那里帮助那个人调整好。

　　在这个世纪，只有梅尔先生（MeherBaba）做过那样的工作，那是一项伟大的、稀有的工作，持续很多年的时间，他一直都在印度到处旅行，他所拜访的地方是疯人院，因为在疯人院里，有很多马斯特生活在那里，但是你无法辨别谁是疯子，谁是马斯特，他们两者都是发疯的，但谁是真正发疯，而谁只是因为一个神圣的意外而发疯、因为某种意外事件的发生而变调？你无法辨别。

　　有很多「马斯特」在疯人院里，所以梅尔先生到处旅行，他会住进疯人院去帮助那些马斯特，有很多人因为他的帮助而走出疯人院，踏上了他们朝向成道的旅程。

　　在西方有很多人在疯人院里，在疯子的精神病院里，他们之中有很多人并不需要任何精神治疗的帮助，因为精神治疗家只能够使他们再度变正常，而他们所需要的是成道者的帮助，不是精神治疗家的帮助，因为他们并没有生病，或者，如果他们有生病，他们是生一种神圣的病，而你的健康在那种疾病之前并不算什么，那种病是一种更好的状态，值得你为它失去你所有的「健康」，但是得到那种病之后需要接受特殊训练。

　　在印度，这种现象并没有像它在回教国家里那么严重，所以苏菲宗派的人有特殊的方法来帮助这些马斯特，帮助这些「神的疯子」。

　　但是派坦加利创造出一个非常微妙的系统，所以不会有任何意外事件的发生，他的修行方法非常科学，如果你经历过这种方法，你就可以不必在途中变疯而达到神性，因为它是一套完整的系统。

　　苏菲的方法还不是一套完整的系统，它里面还缺少很多东西，它们之所以缺少是因为回教徒的顽固态度，他们不让它发展到它的顶峰、发展到它的最高点，而苏菲系统必须遵循回教的模式。由于回教结构上的关系，苏菲系统无法超越它而变完整。

　　派坦加利不遵循任何宗教，他只遵循真理，他不跟印度教主义、回教主义、或任何主义作任何妥协，他只遵循科学的真理。苏菲宗派的人必须妥协，他们必须这样做，因为有一些苏菲宗派的人试着不作任何妥协，比方说拜亚基德或曼舒耳，他们不作任何妥协，所以他们被杀了。

　　因此苏菲宗派的人就躲起来，他们使他们的科学完全秘密进行，他们只允许一些片断为人所知，只有那些适合回教以及它的模式的片断为人所知，其它所有的片断都隐藏起来，所以整个系统并不为人所知，它并没有在正常运作，而透过那些片断，有很多人发疯。

　　派坦加利的系统是完整的，修炼是需要的，在你进入内在未知的领域之前，需要一种很深的修炼，才能够使意外事件不致发生，但是如果你没有先做一些修炼就进入，那么可能会发生很多事。

　　拜拉格亚就足够了，但是真正的拜拉格亚并没有在你的心中，如果它有在你的心中，那么就没有问题，那么你可以把派坦加利的书封起来，或是将它烧掉，它是完全不需要的，但是那个真正的拜拉格亚并不存在，因此最好一步一步地进行修炼，才不会变成任何意外事件的牺牲品，否则意外事件将会发生，那个可能性是存在的。

　　世界上有很多系统在进行，但是没有一个能够像派坦加利的系统那么完美，因为没有一个国家曾经下过那么久的功夫。派坦加利并不是这个系统的原创者，他只是将它系统化的人，那个系统在派坦加利之前几千年就被发展出来了，有很多人在这个系统上下过功夫，派坦加利只是给出这好几千年以来的工作的本质。

　　他使它变成你可以安全进行。不要认为当你进入内在，你就进入了一个安全的世界，它也可能不安全，它也是危险的，你可能会迷失在它里面。如果你迷失在它里面，你将会发疯，所以，像克利虚纳姆提那样坚持不需要师父的人是危险的，因为那些没有被点化的人或许会采用他们的观点，而且或许会凭他们自己的想法开始下功夫。

　　记住，即使你的手表坏了，你也会有那个倾向和好奇心想去将它打开来修理看看，这种心理来自猴子，很难去抗拒这种心理。你无法相信说你对它一无所知，你或许是那只表的拥有者，但只是拥有并不意味着你知道什么。不要打开它，最好拿去给知道这些东西的人修理，一只表是一个简单的运作机构，而头脑是一个非常复杂的运作机构，所以，永远不要自己去打开它，因为任何你所做的都将会是错的。

　　有时侯你的表坏了，然后你摇一摇，它就好了，但那不是一种科学，有时侯你做了一些事，由于运气或某种意外，你感觉到某些事在发生，但是你并没有因此而变成师父。如果它发生过一次，不要再尝试，因为下一次你再摇你的表，它或许就永远停了，这不是一种科学。

　　不要用意外事件的方式来进行，事前的训练只是一种安全措施，不要以意外事件的方式来进行：跟一位他知道他在做什么，他知道是否有东西弄错了，他能够把你带到正确道路的师父来进行，跟一位他知道你的过去，也知道你的未来，而能够把你的过去和你的未来连起来的师父进行。

　　因此，在印度的教导里，他们非常重视师父，他们知道他们所说的都是真的，因为没有一种运作机构像人类的头脑那么复杂，没有一种计算机像人类的头脑那么复杂。

　　人类还没有发展出任何能够跟头脑相比的东西，我不认为这种东西会被发展出来，谁要去发展它呢？如果人类的头脑能够发展出什么东西的话，它一定比去创造它的头脑来得更低、更少，至少有一件事是确定的：不论人类的头脑创造出什么样的东西，那个被创造出来的东西一定无法创造人类的头脑，所以人类的头脑仍然保持是最优越的、最复杂的机构。

　　不要只是因为好奇心或只是因为别人在做它而做任何事。接受点化，跟随某一个知道那个途径知道得很清楚的人，否则将会以发疯收尾，它以前曾经这样发生过，而它目前也正发生在很多人身上。

　　派坦加利不相信意外事件，他相信科学的秩序，那就是为什么他一步一步地进行，他使这两者成为他的基础：拜拉格亚－－没有欲望，和阿伯亚沙－－经常性的有意识的内在练习。阿伯亚沙是手段，而拜拉格亚是目标，无欲是目标，而经常性故有意识的内在练习是手段。

　　但目标是从最初开始的，而结果隐藏在最开始里面。树木隐藏在种子里面，所以「开始」隐含「结束」，那就是为什么派坦加利说无欲在开始的时候也是需要的。开始有结束在它里面，而结束也有开始在它里面。

　　即使当一个师父已经变得很完整、很全然，他还是继续练习，这对你而言将会看起来很荒谬，你必须练习是因为你在开始的阶段，而目标尚未达成，但即便当目标已经达成，那个练习还在继续，现在它已经变成自发性的，但它还在继续，它永不停止，它无法停止，因为结束和开始并不是两件事，如果树木在种子里面，那么种子将会再度进入树木。

　　有人问佛陀，他的门徒普那卡西亚普问佛陀说：「我们看到你仍然遵循某种修行方式。」

　　佛陀仍然遵循某种修行方式，他以某种特定的方式行动，他以某种特定的方式坐，他保持警觉，他吃某些特定的东西，他以某种特定的方式躬行，每一件事似乎都遵循着某种修行方式。

　　所以普那卡西亚普说：「你已经成道，但是我们觉得你仍然遵循着某种修行方式。」佛陀说：「它已经变得非常根深蒂固，现在我并没有遵循它，是它遵循我」它已经变成一个影子，我不需要去想它，它就在那里，一直都在那里，它已经变成一个影子。」

　　所以，结束在开始里面，而开始也在结束里面，这并不是两件事，而是同一个现象的两极。

摘自  奥修《瑜伽始末》第十章