成道是不是也有很多阶段？

建梅

　　为什么师父们需要来自师父中的师父的指示？当他们已经成道，他们本身还有所不足吗？成道是不是也有很多阶段？

　　不是，事实上是没有阶段，但是当一个师父停留在身体里，和当一个师父离开了身体而变成无体的，这之间有一个差别，但那不完全是阶段。它就好像当你站在路旁的一棵树下，你可以看到路的一部分，但是超出那个部分之外你就看不到。然后你爬到树上，你还是保持一样，你或你的意识并没有改变，但是因为你爬到了树上，所以你向这边可以看到几英哩，向那边也可以看到几英哩。

　　然后你坐上一架飞机，你并没有改变，你的意识仍然保持一样，但是现在你可以看到几千英哩以外。在身体里，你就好像是站在路上，在路旁，局限在身体里。身体是存在里面最低的点，因为它意味着仍然系于物质，仍然跟物质在一起，而物质是最低的点，神是最高的点。

　　当一个师父在具身的时候成道，那个身体必须履行它的「业」（Kamas）过去的所做所为，过去的制约。每一笔帐都必须被结束掉，唯有到那个时候，身体才能够离开。它就好像：你的飞机已经来了，但是你还有很多事要处理。所有的债权人都在那里，他们要求在你离开之前要把帐结清。有很多帐，因为好几世以来你都一直在承诺，在做事，在活跃，做些好事，做些坏事，有时候像一个罪人，有时候像一个圣人，你累积了很多！在你离开之前，整个存在要求你要完成每一件事。

　　当你成道，你知道你不是身体，但是你欠身体和物质世界很多东西，需要时间。佛陀在成道之后还活了四十年，马哈维亚也差不多活了四十年，为了要偿还，偿还他们所欠的每一样东西，完成他们所发动的每一个循环。没有新的行动。但是旧有的悬在那里的事必须被结束掉，以前留下来的事必须被结束掉。当所有的帐都结清，你就可以去乘坐你的飞机。

　　直到目前为止，带着物质，你一直都是水平地在移动，就好像驾着一辆牛车，现在你可以垂直地移动，你可以向上移动。在这之前，你一直都是向前走或是向后走，没有垂直地移动。神或师父中的师父是最高点，从那里那个视野是全部的，那个意识是一样的，没有什么改变。一个成道的人跟一个神（至高无上的意识状态）的意识状态是一样的，在意识上没有差别，但那个视野是不同的，如此一来他可以看到每一个地方。

　　在佛陀和马哈维亚的时代有一个很大的辩论。现在了解它对我们的问题是有用的。有一个辩论：马哈维亚的追随者常说马哈维亚是全知。全能、和遍在的。就某方面而言，他们是对的，因为一旦你从物质和身体解脱出来：你就是禅。但是就某方面而言，他们是错的，因为你或许是已经从身体解脱出来、但是你尚未离开它。那个认同已经被打破了，你已经知道你不是身体，但是你仍然在它里面。

　　它就好像你住在一个房子里，突然间你知道这个房子不是你的。它是别人的房子，而你住在它里面。但是在那个时候要离开那个房子你也必须作一些安排，你必须将东西搬走，它需要花时间。你知道这个房子不是你的，所以你的态度已经改变了，现在你已经不担心这个房子，不担心它会发生什么，如果隔天它就倒下来变成一个废墟，你也不会觉得怎么样，如果隔天你离开了，然后来了一场大火，你也不会怎么样，因为它是别人的。就在一个片刻之前，你还跟那个房子认同，那是你的房子，如果来了一场大火，如果那个房子倒下来，你一定会担心，但是现在那个认同已经被打破了。

　　就某方面而言，马哈维亚的追随者是对的，因为当你知道你自己，你就变成全知的，但是佛陀的追随者说这是不对的，如东一个佛想要知道某件事，祂就能够知道，但祂并不是全知的。他们说，如果佛陀想要，他可以集中他的注意力在任何一个方向。在任何他的注意力所集中的地方，他就能够知道。祂有能力可以全知，但祂并不是全知的，那个差别很微妙、很细微，但是很美。他们说如果祂持续地知道每一件事和所有的事，祂一定会发疯，这个身体没有办法承受那么多。

　　他们也是对的。一个具身的佛能够知道任何事，如果他想要知道的话。由于身体的关系，他的意识就好像一个火把，你带着一个火把进入黑暗，如果你集中焦点，你就可以知道任何东西，那个光跟着你。但是一个火把就是一个火把，它不是一个火焰。一个火焰会朝所有的方向放出光芒，而一个火把就只能集中在某一个特别的方向－－任何你想要的方向。那个火把没有选择！你可以集中焦点在北方，那么它就显露出北方;你可以集中焦点在南方，那么它就显露出南方，但是并不会所有四个方向都同时显露。如果你将那个火把移到南方，那么北方就关闭了，它是一道狭窄的光流。

　　这是佛陀的追随者的观点。马哈维亚的追随者常说，他不像一个火把，他像一个灯，所有的方向都能够被显露。但是我比较赞成佛陀的追随者的观点，当有身体存在，你就被窄化了。身体是一种窄化，你变成好像一个火把，因为你没有办法从手来看，你只能从眼睛看。如果你只能从眼睛看，你就没有办法从你的后面看，因为你的后面没有长眼睛，你必须移动你的头。

　　带着身体，每一样东西都集中化了、变狭窄了。意识是没有焦点的，它流到所有的方向，它总是集中在某一个方向，所以你的意识也因为它而变狭窄了。 但是当身体不存在，当一个佛离开了身体，那么就没有问题，所有的方向都一起被显露出来。

　　那是必须加以了解的点。那就是为什么甚至连一个成道的人也能够被引导，因为一个成道的人仍然系于身体，仍然停留在身体，在狭窄的身体，而一个神并不系于任何地方，他飘浮在最高的天空里，从那里，他可以看到所有的方向;从那里，他可以看到过去、未来、和现在；从那里，他的视野是没有被遮蔽的，那就是为什么他能够有所帮助。

　　即使你成道了，你那个来自身体的视野也是被遮蔽的。身体围绕着你，意识状态是一样的，意识最内在的实相是一样的，那个光的品质是一样的：但一个光是系于身体而变狭窄，另一个光是完全不系于任何东西，它只是一个飘浮的光，它可以由天空的最高处来引导。

　　为什么师父们需要来自师父中的师父的指示？当他们已经成道，他们本身还有所不足吗？成道是不是也有很多阶段？

　　他们是足够的！他们足够可以引导门徒，他们足够可以帮助门徒，不需要什么东西，但他们仍然是被绑住的，而一个没有被绑住的人永远都是一个很好的帮助。你没有办法往所有的方向看，但是他能够。

　　师父也能够移动来看，事情就是要这样做。我就是这样在做：没有来自上方的指导者，没有人引导我，我必须一直移动－－从这个方向看，也从那个方向看，从很多角度来看你，好让你的全部能够被看到。我可以看透你，但是我必须在你的四周移动。只是看一下是不能有所帮助的，因为那个看会被身体所窄化。我有一个火把，然后在你的四周移动，从每一个可能的角度来看。

　　就某方面而言，那是困难的，因为我必须工作更多：就另外一方面而言，我必须工作更多，而且我必须从每一个可能的观点来看，那是非常美的。我变得知道很多事，那是现成的指示所无法包含的。当派坦加利所说的师父中的师父一个神－－给予指示，他是不给解释的，他就只是给予指示，他就只是说－－「做这个，不要做那个。」

　　那些遵循这些指示的人，他们也会看起来好像他们是现成的。它一定会这样，因为他们会说：「做这个。」他们不会加以解释，他们会给予非常教条式的指示。解释非常困难，而且对他们来讲也没有需要，因为当那些指示是来自一个较高的观点，那是没有问题的，一个人只要顺从就可以。

　　师父会顺从师父中的师父，然后你必须顺从师父，一直顺从下去了。就好像军队的阶级服从，没有很多自由，不允许很多自由！命令就是命令！如果你要求解释，你是叛逆的。这就是困难之所在，是目前人类必须去面对的最大困难之一：现在的人无法像过去的人那么顺从。一个人不能只是说：「不要做这个。」－－需要解释。任何一般的解释是不行的。需要一个非常真实的解释，因为人类的头脑已经不再是顺从的，那个叛逆已经深植人心，现住的小孩生下来就是叛逆的。

　　在佛陀和马哈维亚的时代是完全不同的。现在每一个人都被教导要成为个人的，要自立，要相信他自已。信任变得很难，顺从是不可能的。如果某人不问什么就遵循：你会认为他是一个盲目的跟随者，他会遭人非议。现在就只有一个拥有所有的解释－－比你所要求的还多，而能够完全耗尽你的人，能够帮助你。你继续问，他能够继续回答你。有一个片刻会来到，到时候你已经间到疲倦而不想再问了，然后你说：「好，我遵循。」

　　以前从来没有这样，以前很简单，当马哈维亚说「做这个」，一个人就会去做这个。但是现在已经不可能这样，因为人已经变得非常不同。现代人的头脑是叛逆的，你无法改变它，进化将它带到这个地步，它并没有什么不对，那就是为什么旧有的师父被摒除在外，没有人听他们的。你去找他们，他们有指示，很美的指示，但是他们不提供任何解释，而现在第一件事就是要解释。那个指示必须遵循着演绎的方式来产生，所有的解释必须先给，然后师父才能够说：「所以，要做这个。」

　　它是一个漫长的过程，但是事情就是这样，那是没有办法的。就某种意义而言，它是一个很美的成长，
因为当你就只是信任，那个信任没有盐在里面，没有强度在里面。你的信任不锐利，它是一个杂烩的东西，没有固定形状，没有主调在里面，没有色彩在里面，它就只是灰色的，但是当你能够怀疑，当你能够争论，能够推理，而师父能够满足你所有的理智、争论、和怀疑，那么就会有一种信任产生，它具有它本身的美，因为它是面对着怀疑的背景而达成的。

　　面对着所有的怀疑，它被达成了;面对着所有的挑战，它被达成了。它经历过一场抗争，它并不是那么简单，那么廉价，它是付出相当代价的。当你在经过一段长时问的抗争之后达成某件事，它具有它本身的意义，如果你只是在路上捡到它，然后就带回家，它就不美了。如果大钻石在地球上到处都有，谁会想要那么麻烦将它们带回家？如果大钻石就好像普通的小石头，到处都有，那么有谁会去管它？

　　在古时候，信心就好像小石头一样，到处都有，现在它必须是一颗大钻石，现在它必须是一个宝贵的成就。光是指示是没有帮助的，一个师父必须能够很深入地解释，解释到让你完全没有疑问。所以我从来不叫你不要问，事实上那个情形刚好相反，我会叫你问到你找不到答案为止。

　　我会将所有可能的问题都从你的无意识带到表面，然后我将会解决它们。没有人能够对你说，你是一个盲目的追随者。在还没有完全满足你的理智之前，我一个指示都不会给你，一个都不给，因为那不会对你有任何帮助。

　　指示是从师父中的师父所给出来的，但它们只是一些特别摘录下来的经典话语：「做这个，不要做那个。」在新时代里，那是无法有所帮助的。现在的人非常理性，即使你在教导非理性，你也要讲出一番道理，那就是我正在做的。教你一些荒谬的、非理性的东西，教你一些神秘的东西，但是是透过理性。你的理智必须彻底被使用，使用到你自己能够觉知到这是没有用的，这样你才会将它抛掉。你的理智必须被谈论很多，多到你觉得已经腻了，这样你就会自己抛弃它，而不是我叫你抛弃它。

　　我可以给予指示，但是你会执着，那是不会有所帮助的。我不告诉你：「只要信任我。」我会创造出一整个情况，使你在里面无法以其它的方式来做，你就必须信任。它需要花时间，稍长一点的时间，然后你就会很单纯地顺从，但那是值得的。

摘自  奥修《灵魂的科学》第五章