一旦敞开了，你就能够打开别人

建梅

　　可不可能找到一种瑜伽和谭崔的综合?其中一种会导致另外一种吗？

　　不，那是不可能的。它就像你想要找到一种男人和女人的综合一样地不可能。这样的话，那个综合将会是什么?一种第三性，那个综合将会是一种无能的人，他既不是男人，也不是女人。这样的一个人将会是无根的，你找不到这样的人。

　　谭崔和瑜伽是完全相反的，是一百八十度相反的，你无法创造出任何综合，永达不要去尝试这样的事情，因为你将会越来越混乱。一个就已经够你混乱了，两个将会太多了，而且它们引导到不同的方向。它们会达到同样的山峰，同样的高峰，综合是在顶端的部分，在最高点的部分，但是在山脚下，在旅程开始的地方，它们是截然不同的。一个走到东，另外一个走到西。它们互相跟对方说再见，它们互相背对背。它们就好像男人和女人，它们有不同的心理。

　　它们美在它们的不同，如果你做出一个综合，它就变丑了。一个女人必须是一个女人－－非常女人，而变成相对于男人的那一极：在他们的两极性当中，他们是美的，因为在他们的两极性当中，他们互相吸引。在他们的两极性当中，他们是互补的，但是你不能将他们综合起来。综合起来会变得很差，综合起来会变得没有力量，在它里面将不会有紧张。

　　在顶端的地方他们会合，那个会合是性高潮。当男人和女人会合，当他们的身体融解，当他们不是两样东西，当阴和阳合而为一，一个能量的圆圈就形成了。有一个片刻，在生物能量的高峰，他们会合，然后再度掉下来。

　　对于谭崔和瑜伽，那个情况也是一样。谭崔是阴性的，瑜伽是阳性的。谭崔是臣服，瑜伽是意志。谭崔是不努力的，瑜伽是努力－－非常大的努力。谭崔是被动的，瑜伽是主动的。谭崔就好像大地，瑜伽就好像天空，它们会合，但是没有综合。它们在顶端会合，但是在山脚下，在旅程开始的地方，在你们大家所站的地方，你们必须选择那个途径。

　　途径不能被综合，这样去尝试的人会把人类弄混乱了，他们混乱别人很深，他们不是一个帮助，他们是非常有害的。那个路线不能被综合，只有终点可以会合在一起。一个途径必须跟另外一个途径分开，完全分开，它的风格和它的本质都不同。

　　当你遵循谭崔，你是透过性来走，那是谭崔的途径，你完全顺着自然，它是一种放开来，你不抗争，它不是一个战士的途径，你不奋斗，不论自然引导你到哪里，你都臣服。如东自然把你引导到性，你就臣服于性，你完全进入它而没有一点罪恶感，没有罪恶的观念。

　　谭崔没有罪恶的观念，没有罪恶感，然后你进入性：只是保持警觉，观照一切的发生。要很警觉，觉知一切正在发生的事，但是不要试着去控制，不要试图控制你自已，允许那个流。进入那个女人，也让那个女人进入你，让他们变成一个圆，而你保持是一个观照者，透过这个观照和放开来，谭崔达到了超越。性消失了，这是超越自然的一个方式，因为超越性就是超越自然。

　　整个自然都是性的。花朵在那里，因为它们是性的。所有的美存在，因为有某种性的现象。有一个持续的游戏在进行。树木在吸引别人，小鸟在呼唤别人，到处都有性的游戏在进行。自然就是性，达到一个阴阳的圆圈就是超越性。谭崔说使用性作为阶梯，不要跟它抗争，要超越它，要利用它，经历它，通过它，透过经验而达到超越。一个有加以观照的经验会变成超越。

　　瑜伽说不要浪费能量，要完全跳过性．不需要进入它，你可以绕过它。保存能量，不要被自然所愚弄，要跟自然抗争，变成一个意志力，变成一个控制的存在，不要漂浮到任何地方去。所有瑜伽的方法都赞成如何使你变得不需要放开来而进入自然。瑜伽说：不需要让自然走它自己的路线。你变成它的主人，你走你自己的，跟自然对抗。它是一个战士的方式－－无懈可击的战士，他继续在抗争，他透过抗争而超越。

　　这两者是完全不同的。这两者都引导到同样的目标，所以要选择一个。不要试图综合。你怎么能够综合?如果你透过性，瑜伽就被抛弃了;你怎么能够综合?如果你离开性，谭崔就被抛弃了。你怎么能够综合?但是要记住，这两者都引导到同样的目标，那个目标就是超越。你所需要的途径要依你而定，依你是哪一种类型的人而定。你是一个战士类型的人吗?一个继续在抗争的人吗?那么瑜伽是你的途径。如果你不是一个战士类型的人，如果你是被动的，就某方面而言是女性化的，如果你不想跟任何人抗争，如果你真的是非暴力的，那么谭崔就是你的途径。因为两者都引导到同样的目标：所以不需要综合。

　　对我而言，综合者几乎总是错的。所有甘地的信徒都错了，任何综合的人都错了，因为它是在综合对抗疗法和自然疗法;它是在综合同类疗法和对抗疗法;它是在综合印度教教徒和回教徒;它是在综合佛陀和派坦加利。不需要综合！每一个途径本身都是完美的！每一个途径本身是那么地完美，它不需要加进任何东西。加进任何东西可能是危险的，因为某一个零件在一部特别的机器里或许可以连作得很好，但是在另外一部机器里或许会变成一个障碍。

　　你可以从一部丰田汽车取出一个在它里面连作得很好的零件，但是如果你将它放进一部福特车里，它或许就会造成困难。一个零件必须在某一个型式下运作，一个零件必须依靠那个型式，依靠整体，你没有办法在任何地方都用同一个零件。而这些综合者怎么做呢?他们从一个系统取出一个零件，又从另外一个系统取出另外一个零件，然后做出一个混合物。如果你遵循这些人，你将会变成一个混合物。不需要综合，只要试着找出你的类型，感觉你的类型，不必急，注意观察，并且好好地感觉你的类型。

　　你能够臣服吗－－臣服于自然?那么就臣服。如果你觉得它不可能，你无法臣服，那么不必沮丧，因为还有一个不需要臣服的途径，它可以给你所有抗争的机会。这两者都可以引导到同样的顶峰－－当你到达戈利仙卡的时侯。渐渐地，当你越来越接近顶峰，你将会看到别人也在到达，而他们是走不同的路。

　　拉玛克里虚纳尝试了一个人类历史上最伟大的实验。在他成道之后，他尝试了很多途径，以前从来没有人这样做过，因为没有这个需要。如果你已经达到了顶峰，为什么还要担心其它的途径是否也能够引导到顶峰?

　　但是拉玛克里虚纳为人类做了一项伟大的服务，他再度回到山脚下去尝试其它的途径，看看它们是否也能够引导到顶峰，他作了很多尝试，每一次他都达到了同样的点。

　　这是他直接了当的说法：在山脚下，那些途径是不同的。它们走向不同的方向，甚至看起来是相反的。矛盾的。但是在顶端，它们会合。那个综合是在顶端。在起点的地方有各种不同的路线，是多样的，但是在终点的地方是统一的，是「一」。

　　不必理会综合。你只要选择你的途径，然后执着于它。不要因为别人告诉你说他们的途径可以引导到目标，你就被他们所吸引，印度教教徒曾经达到，回教徒曾经达到，犹太教教徒曾经达到，基督徒也曾经达到。最终的真理是没有限定条件的，它不会说只有印度教教徒才能够达到。

　　唯一要担心的事就是要去感觉你的类型，然后选择。我并不反对任何事，我赞成每一件事，不论你选择什么，我都可以用那个方式来帮助你，但是不可以综合！不要试着去综合。

第六个问题

　　常常当你在对我们讲话的时候，有一些能量的波浪会来到我们，打开我们的心，同时带出我们感激的眼泪。你曾经说过，每当我们敞开的时候，你就会充满我们，常常这种好像"亢达里尼"上升的现象，会同时发生在很多人身上，为什么你不更常给我们这种很棒的经验？

　　它依你们而定，并不是我将任何经验给你们。它依你而定，你可以带走它。它并不是一种给予，因为我一直都在给予，是你要敞开来取它。你说得对，它常常同时发生在很多人身上，然后逻辑的头脑会说：我一定做了些什么，否则为什么它同时发生在很多人身上?

　　不，我并没有做什么。但是当一个人敞开，那个人的敞开会传染，别人也会立刻开始敞开。它就好像当一个人开始咳嗽，然后其它人也会开始咳嗽，它会传染。一个人敞开了，你突然觉得在你的周遭有某件事在发生，所以你也跟着敞开。

　　我一直都在，每当你敞开，你就可以分享我。每当你关闭，你就无法分享。它并不是依我而定，它依你而定。当然，当你们在一起的时候它会发生，因为一个会打开另外一个，然后它就一直继续下去，它可以变成一个好像洪水一般的现象。

　　在印度尼西亚有一种特殊的方法叫作「拉提汉」。他们使用「敞开」这个字：一个敞开的人可以打开别人。那个师父－－一个目前在这个世界上非常非常重要的人－－拉提汉的师父，是一个叫作巴帕克．舒布德的人。他打开了一些人，然后他叫那些人到世界各地去打开别人。

　　他们做了什么?他们做一个非常简单的方法。你能够了解它，因为你沿着类似的路线做了很多方法。一个被巴帕克．舒布德打开的人会跟着一个新来的人－－一个要被打开的门徒。他们站在一个关闭的房间里。那个已经敞开的人举起他的手朝向天空，他敞开他自已，另外那个人就只是站在那里。几分钟之后，另外那个人会开始颤抖，某件事发生了。当他被打开，当他对无限的天空敞开，对来自彼岸无限的能量敞开，他就被允许去打开别人。

　　没有人知道他们在做什么，甚至连那个「做者」也从来不知道他在做什么。他就只是站在那里，而另外那个人，那个新的受洗者，就只是站在附近。他们不知道到底发生了什么，所以他们问巴帕克．舒布德：「这到底是什么?」他们做它，然后它就发生了。但是巴帕克．舒布德从来不给予任何解释，他不是那种类型的人。他说：「你只要做它，不要去管它为什么发生，它会发生就对了！」

　　同样的情况也发生在这里。一个人敞开了，突然间，那个能量会在他的周围流动，他会创造出一个环境。你在他的旁边，突然间你会觉得有一股能量窜起。眼泪开始流，你的心是充满的，你敞开，然后你帮助别人敞开，它变成一个连锁反应，整个世界都可以被打开。一旦你敞开，你就会知道它的诀窍。它不是一个方法，你只是知道它的诀窍。然后你就只是使你的头脑进入到某种情况，你只是使你的存在进入某种方式。这就是我所说的祈祷。

　　对我而言，祈祷并不是一种跟神性的语言沟通，你跟神性怎么能够用语、言沟通?神性没有语言，任何你所说的都不会被了解。你可以被了解，但不是借着语言，而是借着你的本性存在。本性存在是唯一的语言。

　　尝试一种小小的祈祷方法。晚上当你要上床睡觉的时侯，在床边跪下来：把灯关掉，举起你的双手，闭起你的眼睛，感觉好像你是在一个瀑布底下一个来自天空的能量瀑布。在刚开始的时候，它是想象;在刚开始的时候，它必须想象。两三天之后，你就会开始觉得它是一个真实的现象，好像你是真的在一个瀑布底下，你的身体会开始震动。你觉得好像一片叶子处于强风之中。那个瀑布很强，强到你无法忍受。它充满你的每一个细胞－－从头到脚。你变成只是一个空的容器，它充满你。

　　当你觉得身体开始颤抖，要跟它合作。帮助那个颤抖变得越多，因为你越颤抖，那个无限的能量就越能够降临到你身上－－因为你自已内在的能量会变成动态的。当你是动态的，你就能够跟动态的力量会合;当你是静态的，你没有办法跟动态的力量会合。

　　当你颤抖，能量会在你里面产生。能量会吸引更多的能量。变成一个容器－－空的，然后被充满，洋溢。当你觉得现在它已经太多了，不能忍受了，那个力量降临大多了，你已经不能够再忍受，那么就向大地鞠躬，亲吻大地，静静地停留在那里，就好像你将能量倒给大地。

　　从天空取得，然后还给大地，你变成只是一个中间的媒介。彻底地弯下来鞠躬，再度变成空的。当你觉得现在你是空的，你将会觉得非常宁静、非常镇定、非常冷静！然后再度举起你的双手，感觉那个能量，弯下身子亲吻大地，把能量还给大地。

　　能量是天空，能量也是大地。它们是两种不同类型的能量。天空一直都被称为阳性的，因为它给予;大地一直都被称为阴性的，因为它吸取，它就像一个子宫。所以，从天空取得，然后给予大地。像这样的程序必须做七次，不能少于七次，因为每一次那个能量都会穿透你身体的一个能量中心，而你有七个能量中心。

　　每一次那个能量都会更深入你里面，它会搅动你内在更深的核心。七次是一定要的，一定不可以少于七次，因为如果你做少于七次，你将无法入眠。能量会停留在里面，你会觉得不安宁。做七次，你也可以做更多次，做更多次是无害的，但是不能少于七次！做七次或更多。

　　当你觉得已经完全空了，那么就进入睡觉。你的整个晚上都会变成一个发生。在睡觉当中，你会变得越来越宁静，作梦将会停止。早上的时候，你将会感觉到有一种完全新的存在产生，就好像你再生了，你不再是旧的。过去已经被抛掉，你是新鲜的、年轻的。

　　每天晚上都做它，三个月之内，有很多事都会变得可能。你将会敞开，然后你可以打开别人。在做这个打开的现象三个月之后，你将能够站在一个人的旁边，打开你自己，然后你会立刻感觉到那个人在震动、在颤抖。即使对方不知道，即使不让对方知道，你也可以打开他。但是不要这样做，因为对方会害怕，他会认为某种奇怪的事在发生。

　　一旦敞开了，你就能够打开别人。它是一种传染，一种很美的传染，一种完全健康的传染，而不是任何疾病的传染－－一种「完整」的传染，一种神性的传染，一种神圣的传染。

摘自  奥修《灵魂的科学》第八章