投入到你人生的变化中去

建梅

问：您说做一口安静的钟，但比如当单位的人违反操作规程，可能会造成安全事故时；当看见一个孩童将要从楼上掉下时；当一些事情会危及人们的安全和生命时；他们没来撞我这安静而圆满的钟，但我看到了，我该怎么办？

首先，一口钟从来都不是一口钟，若据相而言它是一口钟，若据体而言它是一块铁。照体而言，它的前世可能是一把锤、一只铁砧或一把刀，它的来世可能是一只铁锹、一把钳子或一块铁饼。如果你是一口钟，只是现在是一口钟，“你是一口钟”是一种无穷无尽、流转过程中的一个暂时形象、暂时身份。你不能执著你就是一口钟或只是一口钟。如果你执著你只是一口钟，那么你是死的。只有放开来看，你才是活的。现在你是一口钟，过去你是一把锤，未来你可能是一只钳子，你在不停地流转变化之中。你注意到了吗，你是如此的活，如此的不定，如此的充满各种可能性，这就是你——也是你的心，你的本质就是这样的。

坐下来，你是一口卧钟；挂起来，你是一口挂钟。但当有人需要你是一把锤时，你立马变成锤，你干嘛不变？你为什么要保持？从钟变成锤，你损失什么？你什么也没损失，从钟到锤你仍然是铁。同样的，下一刻，当有人需要你是一把钳子时，你很容易、很乐意、也很快乐地变成一把钳子。你没有自己，你随着众人的需要而变换自己。这才是一口钟的精神。一口钟是没有自我的，有自我的怎么是一口钟？当钟被敲时绝不会说“你别敲我”，当它被融化要变成一把锤或一只钳子时，它也绝对不会说，“不要融化我，别把我变成钳子或锤”。一口钟不可能那么说，如果它那么说了就不是钟了，是怪物了。

一个变成了钟的人，怎么可能拒绝他变呢？他绝对不拒绝变，他不保持。他唯一需要保持的就是变、变、变。巡视在车间里，当有人违反操作规程时，你变成提醒者；走在街上，当有小孩从楼上跌下来时，你变成气垫；当一些事会危及到人们的安全及生命，变成那个防护者或保护者……你没有自己，你随着形势的需要而改变自己。明智的心像水，它随着容器的不同而变换自己。你为什么要保持自己？当你决定保持自己时，你变成一块冰，不再是流动的、柔软的水。没有清醒的心保持在一种状态，它永远是流动的、柔软的、改变的。只有糊涂的心才有可能保持它自己，变成僵固的、僵化的、不可理喻的强硬头脑。

所以，“我该怎么办？”无我……随着形势不停的变。一个人只有无我时，他才有可能随着情形的需要，快乐的、自然的、喜悦的、自由的变；如果你有我，你不可能做到这一点。所以怎么办？无我。无我的人不再坚持自己，无我的人不再保持自己；他是钟是锤是钳子是一切，对他来说都一样，那从来没变。只有无我你才是寂静的，一块铁——从它是锤，到它是钟、是铁锹、是刀……是钳子，它一路都是寂静的，它一路都没变；不管是锤子，还是钳子，是铁锹还是一把刀，它的寂静性和优美性，和一口钟是一样的。所以，不要介意你是什么，不要害怕你变，你不管怎么变你都没变。变是一个假象，不变才是真实。

不管你是什么，都是一个符号，一个象征，一个譬喻。注意看那实质。不管你是刀、是铁锹、是钳子、是锤、是钟，你的本质是铁……更进一步的，你也不是铁；铁也只是你流转变化中的一个暂时身份，如同你曾是一把刀、一只锤或一口钟一样。你只有看到自己的前生来世，你才不怕变；你只有看到你整个变的过程其实是没变，你才不怕投入“变”当中。所以，了解你的这种情况，投入到变当中，在变中认识到自己从来不变。你是无我的，所以没有说变者；你是无我的，所以变其实也没变。你注意到了吗，你是多么的妙，所以佛陀才称妙法。我喜欢我是妙法中的一变，我太喜欢这妙法的世界了，我爱的不行，我才不管我是什么呢。能窥见到这妙法的妙，我死而无憾。

我说我是一口钟，那同于我是一把锤。你还执著于一口钟的优美、优雅和安静吗？一把锤在运动中，也完成了它优美、优雅和安静的生命。它们是相同的。不存在差别，差别来自分别虚妄的心。差别不真实，同体不异才更接近实相。你现在是一口钟，当人们需要你，变成锤；你现在是一把锤，当人们需要你，变成一把刀；你现在是一把刀，当人们再次需要你，变成钳子……人们需要你什么就变成什么，不要固守，自由而活。你本质是无我的，当你成为无我的——你可以是任何“我”，你什么都可以是。反正不管是什么我，那我都无我。认识到这非常重要，因为你从此可以毫无担心的投入到整个宇宙变化的洪流中去，而充满喜乐，而发出歌唱。带着喜乐，唱着小曲，投入你人生的一次又一次的变化中去……嗡阿喇巴札那谛！

分类：一念行者  《修行路上的故事》

幸福快乐

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