感官刺激的欲望

建梅

　　「杀掉感官刺激的欲望……。向感官刺激学习并且观察它，因为只有如此你才能够对自我了解的科学下手，并且使你的脚踏上阶梯的第一阶。」

　　「杀掉感官刺激的欲望。」我们为感官刺激而活，我们渴望感官刺激。我们一直在寻找更新鲜的感官刺激；我们的一生是一种去获得新鲜感官刺激的努力。但是发生了什么事？你越寻找感官刺激，你就变得越不敏感。你丧失了敏感性。

　　那看起来很矛盾。在感官刺激当中，敏感性丧失了。然后你就要求更多的感官刺激，而这个「更多」却更加的杀死你的敏感性。然后你再要求更多的东西，而最后会有一个时刻来临，那时你所有的感官都变得迟钝与死寂。人类从来没有像今日那么迟钝与死寂。人类以前总是更活生生的，因为以前并没有那么多满足感官刺激的可能性。但是现在科学、进步、文明、教育，已经创造了许多进入感官刺激的机会。到最后，你会变成一个死气沉沉的人；你的敏感性会丧失。尝更多的食物——强烈的味道、重口味的食物——然后你的味觉会丧失。如果你环游世界并且继续去看更多美丽的东西的话，你会变得盲目；你眼睛的敏感性将会丧失。

　　你每天换爱情的对象——女朋友或男朋友、妻子或丈夫。如果你每天换对象，你对爱的敏感性就会死去。你正在进入危险地带。你将永远无法进入深处；你只会在表面上移动。你经验的事情越多，你的经验能力就变得越少。然后在最后，当你周围的每件事情都变得死气沉沉时，你就会要求神性、你就会要求喜乐、你就会要求真理。一个死气沉沉的人无法体验神性。要体验神性你需要全然的敏感性；你需要变成活生生的。记住，只有相似的东西才会带来同类的东西。

　　如果你想要神性，「神性」就是指最活生生，永远活生生、永远年轻、永远翠绿的东西，如果你想要与神性会合，你就必须变得更鲜活。要怎样才做得到呢？「杀掉所有感官刺激的欲望。」不要寻求感官刺激；要寻求敏感性，要变得更敏感。

　　这两者是不同的。如果你要求感官刺激，你就会要求东西；你就会累积东西。但是如果你要求敏感性，你必须在你的感官上面下工夫，而不是在东西上面。你不是要去累积东西的。你必须加深你的感觉，你的心、你的眼睛、你的耳朵、你的鼻子的感觉。每一种感官都应该变得更深刻，好让它能够感觉到微妙的东西。

　　我们甚至无法感觉到粗糙的东西，而我们必须变得有能力去感觉微妙的事物。这个世界看起来是粗糙的，原因是我们无法感觉到微妙的事物。看不到的东西隐藏在看得到的东西之中。看着这些树木。你看到粗糙的一面：树木的躯体。你从来不去看、从来不去感觉它内在的生命。那就是它的成长！树木本身并不成长：树木只是一个躯体。别的东西、看不到的东西正在它里面成长。而因为有它，树木才会成长。内在正在成长，而且因为有它，外在才会成长。但是你只看到树木，所以只有外在被看到而已。

　　看看你的四周。仔细看着你朋友的眼睛。你只看到眼睛、而没有看到那个透过眼睛在看的人。触摸你朋友的身体。你只触摸到粗糙的东西；你从来没有感觉到内在的微妙之处。只有身体、那个外在的被感觉到；因为你的眼睛(你的感官)已经变得如此迟钝，以致于它们无法感觉到内在的、那看不见的东西。

　　你需要更多的敏感性。要求更少的感官刺激并且在敏感性当中成长。当你触摸的时候，要变成那个触摸。当你看的时候，要变成眼睛。当你听的时候，你的整个意识必须来到耳朵上面。听一首歌，或者听鸟的叫声，要变成耳朵。忘掉别的事情，好像你只是耳朵一样。把你全然的存在放在耳朵上面。那么，你的耳朵就会变得更敏感。

　　当你看着一件东西时，不论那是一朵花或是一张美丽的脸孔还是星星，都要变成眼睛。忘掉别的事情，好像你身体的其它部分都不存在，而你的意识变成了只有眼睛而已。那么你的眼睛将能够看得更深入，你也将能够看到那个看不到的东西。看不到的东西也可以被看到，但是你需要更有穿透力的眼睛来看它。

　　「杀掉所有感官刺激的欲望。」并且在敏感性当中成长。关于世界的事情要想得少一点，而关于你的感官要想得多一点。净化它们。当你不要求感官刺激时感官就会被净化。当你要求越来越多的感官刺激时，你就在杀死你的感官。

　　发现神性的人是那些感官全然活跃的人、是感官达到最大值的人。那么你不只能够看到神性、你还可以尝到神性、闻到神性。神性可以经由任何感官进入你。只有当神性由所有的感官进入你时，终极的了解才会发生。如果你只能看到神性，那就只是一种部份的了解。那么你还不是真的成道。如果你无法触摸神性、无法尝到神性，你就只是部份成道而已。

　　使用这种字眼看起来会是不合逻辑的。去尝神？他是食物吗？是的，他是一切。你可以尝他，但是到时候你需要一种非常微妙的能力才能尝。你的食物本身会变成神性的。透过食物，神性会被感觉到。优婆尼沙经的僧侣说过食物就是梵天。「Annaisbrahma。」他们一定尝过神，他们一定吃过神。

　　我们一直认为神是一种逻辑问题，所以我们一直在争辩，不管是赞成或反对。我们一直在争辩神是否存在。那是无关紧要的。神不是一种争论、逻辑、理性的问题。神实际上是一种敏感性的问题。如果你没有感觉到他，就要变得更敏感。任何的逻辑思考都不会有帮助。要变得更敏感！如果你是敏感的，他就会出现。他总是在那里，但是你不敏感。思考使你迟钝，感官刺激使你迟钝。杀掉「感官刺激」的欲望。

　　「杀掉成长的渴望。」

　　这句经文非常有革命性、非常危险。

　　「杀掉成长的渴望。」这句话看起来很荒谬，因为如果你杀掉所有成长的渴望，那么又有什么必要成长而进入神性呢？那么一个人如何才能够得到真理、一个人要如何才能够成道呢？那么为什么要有静心以及这些无谓的事情呢？我们必须深入这句经文。

　　「杀掉成长的渴望。」有两种类型的成长。一种是你可以做某些事情的成长；另一种是你无法做任何事情的成长。对于第一种，你的努力是需要的；而对于另外一种，你的不努力是需要的。

　　灵性成长就是第二种类型。你的努力将不会有帮助；它只会创造出障碍。你无法对灵性成长做任何事。你可以做的唯一的一件事就是臣服，而那是一种无为。你只能做一件事：让神性在你的内在运作。你只能合作。你只能飘浮，游泳是没有必要的，那是一种深深的放手。这就是「杀掉成长的渴望。」的意义。

　　「……像花朵一般无意识的成长，却又急切的对空气敞开它的灵魂。你也必须向前推进，对永恒敞开你的灵魂。」

　　但是对象必须是永恒！

　　「但是拉拔你的力与美的必须是永恒，而不是成长的欲望。因为一方面你在净化上求发展，在另一方面你又因为追求个人身心发展的强迫性激情而变得坚硬。」

　　我要重复一次：「但是拉拔你的力与美的必须是永恒，而不是成长的欲望。」因为每一种欲望都是一种阻碍，甚至连达到神性的欲望都一样；每一种欲望都是一种奴役，甚至连想要自由的欲望都一样。欲望本身就是问题所在，所以你无法欲求神性。那是互相抵触的。你只能欲求俗世，你无法欲求神性；因为欲望就是俗世、欲望就是轮回。你无法欲求莫克夏(注：完全的自由)。当你在一种没有欲望的状态时，莫克夏才会发生在你身上；当你在一种无欲的状态时，自由才会发生在你身上、神性才会发生在你身上。

　　让神性带出所有隐藏在你里面的东西。不要寻求成长。要臣服，好让成长发生。成长会发生，但是它不是透过你的努力、而是透过神的恩惠而发生的。那将会透过神而发生。这种事情是有许多原因的。

　　不论你做什么都绝对不会比你更伟大。它无法比你更伟大。不论你做什么，那些事都一直是低于你的。做者总是会比行为更伟大。否则那是不可能的。画家比他的绘画更伟大，而静心者也比他的静心更伟大。不论你做什么，那些事都一直会是低于你的，所以你又怎么能够达成神性呢？神性不会低于你，所以透过你的努力你是无法达成它的。如果你可以透过自己的努力而接触神，那个神会是低于你、而不是高于你的，那个神只会是一种物品，是某种你可以握在手中、你已经得到的东西。所以要记住，神无法透过你的努力而被得到。神可以发生在你身上，但是它不会是一种成就。

　　那么要做什么？在你这部份能够做什么？在你这部份，你必须做一种负向的努力。那个负向的努力就是：不要创造障碍，不要创造阻碍。保持敞开与等待，并且准备好要移动、出发。如果磁力开始发生作用，你会让磁力自己去做。

　　那么我一直不断的在强调的静心又是什么？它只是要摧毁你的障碍；它是一种负向的努力。透过静心你将不会达到神性，但是透过静心你将会变得更敞开，然后神性可以发生作用。透过静心你会变得敞开；你的祈祷会达到神那里。你正在说你准备好了，你现在会合作。

　　那就是你这边所需要做的所有事情。允许、放手、臣服。透过意志，没有事情能够被完成。在神性的层面上，没有事情可以透过意志而完成，只能透过臣服而完成。但是到时候，每件事都会发生。

　　透过我们在这里所做的静心，你只是在打破你的障碍而已。那就是我强调你应该要像小孩的原因。再次成为一个小孩。忘掉你的文明、文化、礼仪、仪态、人格、面孔。那些都是门面。把它丢掉！要变成像小孩一样。

　　那看起来会很疯狂。抛弃头脑然后回到童年看起来会很疯狂。那就变疯狂吧！但是无论要花什么代价，都要再度像小孩一样。耶稣说只有那些像小孩的人才能进入我的神的王国。我也要说同样的话。回到文明开始腐化你的那一点，回到教育开始腐化你的那一点，回到社会进入的那一点。回到你尚未社会化的那一点，回到社会的力量没有强加在你身上的时候。回到你天真纯洁的那一点，除非你再次回到那一点，否则障碍还是会存在。

　　再度成为一个小孩。在这个过程中，你会觉得你是疯狂的，因为你正在抛弃你所有成人的价值观：教育、文化、宗教、经典、礼仪。你正在抛弃每一件东西。你正在回到社会尚未腐化你的那一点。

　　整个过程看起来会很疯狂，但是其实不然。它是一种发泄。如果你可以经历它，你就会更清醒、更不疯狂的走出它。疯狂会被丢掉。你会变得更纯净、更清醒。

摘自  奥修《新炼金术》第三章