灵异事件：被控制的幻象

建梅

有人在修行或者生活中，常常产生一种非常真实的幻觉：被控制。就是感到自己的思想、行为及生活被另一个人所操控，好像那控制者的灵魂就居住在你的身体里或能够随便出入你的身体似的。这种感觉非常真实，当事者无法看破和出离。因为头脑有足够的影像资料或证据让你相信那是真的，并全部罩住你使你无法逃离。

有人在控制你吗？有；有人居住在你的身体里吗？有。那是你的思想，你的念头，以及你错误的感觉。你只是硬硬地将它投射出去，并无法将它收回来；那投射置留于外边，并固定在某个人身上，于是你产生了认为是某个人在控制你的错觉。当头脑相信那是真的，它总能生出足够鲜活的影像投射到那外事物上，并使那看起来的外事物和你的想法一致，以致你丝毫想不到那外事物的相状是你的心造的，从而使你更加千真万确地相信，你看到的是事实，不是想像！你没法勘破这层假象，就像《疑邻盗斧》的故事一样，直到真相——“斧子”赤裸裸地就在你面前。

《疑邻盗斧》故事是这样的：从前有个乡下人，丢了一把斧子。他怀疑是邻居家的儿子偷去了，观察那人走路的样子，像是偷斧子的；看那人的脸色表情，也像是偷斧子的；听他的言谈话语，更像是偷斧子的，那人的一言一行，一举一动，无不像偷斧子的。后来，丢斧子的人在山谷里挖地时，找到了那把斧子，再留心察看邻居家的儿子，就觉得他走路的样子，他的脸色表情，言谈举止等，都不像是偷斧子的人了。

当我们怀疑外部某人怎样时，情况就如这样。事实上，在你的外部不可能有人控制你，就究竟来说，外面没有他人！所有外部存在的事物，必须转化成你的心灵影像才能进入你，而转化成的心灵影像已经不再是那个人，所以，从究竟上来说，不可能有实际人或物进入你的世界。那人说出的话，做出的动作或表情等，也必须经过你的“诠释”或“解读”才能被你接受到，而经过诠释或解读的他的话——已经变成了你的话，经过诠释或解读的他的作为——已是你的作为，不再是他的话，他的作为，所以，你最终听到的是你自己的声音，你自己的思想，不再是他人的。别人的言语思想不可能直接“进入”你，如果那言语思想能够直接进入你，那说明言语思想是有自性的了，而这不符合“诸法无我”的实相。

不可能有外部的人或物控制你，能控制你的，只有你的心所生起的幻象。所谓控制，就是心被它自己的转化之物（化身）所迷惑了，在它失去觉知时，在它念念深入自己的影像故事时。如果有人控制你，那么谁来控制他？就觉者的见地而言，人人都是没有我的，如果人人都没我，那么谁是控制者？世间一切事物都是条件的聚合，一切事相都是心的反映；那所有的发生，没有主体的制造者，没有主体的承受者，是条件的变幻组合，再加上心的反应反映造就了这一切，再也没有其他了！

如果实相是没有人能控制你，那么，怎样才能解除这种被控制的错觉呢？三句话，十五字：修戒以摄心，修定以净心，修慧以破心。一、花时间，用功夫，尽量时时处处观察自己的心起动念，以及念头的流转变化，尽可能地做到，以觉心照念变；二、经常练习制心一处，练习专注，专注工作，专注走路，专注吃饭，专注呼吸等，使心纯一无杂，安详宁静；三、用上两步练习来的宁静的心，普遍的觉知，去观察心的实相，从而破掉心。当能摄心，心不外驰；当能定心，心不乱起；当能破心，无有乱者、起者、驰者、造苦者也。

说到底，是真相能够解救人。就像《疑邻盗斧》的故事中的那个人直接重新看到那把斧子一样。怎样发现真相？就如上面所说：一是破幻，二是破心。破幻，一靠修戒摄心，即防止幻象生起；二靠修专定心，即防止心跟着幻象走。最重要的，是破掉幻象生起的根源，即修慧以破心。当心破了，一切造作都息，所有编造的故事都终结，你的心只如明镜一样反映当下如实的现实存在。这样你才能回到安稳，回到真相，回到万般妄念痛苦都无的佛之境界。这就是灵异事件——你被控制的幻象，以及所有幻象的终结！

如上所知，是为正知；如上所行，是为正行。何以故？正知不颠倒故，正行不随幻故。不颠倒故，幻象不起；不随幻故，痛苦不生。用这样的方式来考察灵异事件，用这样的修行来消除幻象。以觉者为榜样，以真理为道路，以修行实践来达成这一切！解脱，解脱于幻象；自由，自由于真如；成佛，成就于一法不立，一法不可得。

分类：一念行者  《修行路上的故事》