放松个性的束缚

建梅

　　「要最热切的尊敬你自己的心。」

　　「因为透过你自己的心，会出现一种光，它能够照亮生命并且让你的眼睛看清生命。」

　　『……只有一件东西是更加难以了解的：那就是你自己的心。直到个性的束缚被放松了，你才能够开始看到自己的深奥的神秘。直到你站在一旁它才会让你了解它。那么，直到那时候，你才能够掌握并且引导它。那么，直到那时候，你才能够使用它所有的力量，并且把它奉献于值得服务的地方。』

　　最基本的一件事情就是你无法了解你自己的本性、你自己的心、你自己的本质，其原因是你的个性，以及围绕在你四周的虚假实体。我们活在个性之中。个性是虚假的。它们只是给别人看的面具、外表而已。但是它已经变得太深入，以致于你完全忘记了你原来的脸孔。你把假的脸孔给别人看，渐渐的你认同了那里脸孔，然后你开始认为这些就是你的脸孔。那么你的本来面目、你的真正脸孔仍然是被隐藏的。

　　不论你做什么、不论你如何行动、不论你说什么，要记住它是来自你的心还是来自你的个性。要弄清楚其中的区别。它会成为你的内在寻找的一大助力。

　　当你对某人说：「我爱你。」这些话是从哪里来的呢？是从哪里呢？它们的来源是什么呢？这些话是来自你的心吗？你的心真的充满了爱吗？或者它们只是来自你的个性、你虚假的脸孔呢？你只是把它们当成礼貌、仪式、礼节，或者你把它们当成得到东西的手段呢？

　　你也许欲求某人的身体、你也许想要与别人发生性关系，但是你说：「我爱你。」这种说法只是一种欺骗。你还不如说：「我想要与你发生性关系，但是其中并没有爱。你的身体对我有吸引力、磁力，但是并没有爱。爱也许会成长，但是现在并没有爱。我只对你的身体有兴趣。」

　　但是如果有人说他只对你的身体有兴趣，你将不会爱上这个人。你会逃跑！你会说：「你在说什么东西啊？」虚假的脸孔必须存在。只有那样才能够得到身体。

　　所以你一直在培养你的个性。当你的内心觉得受伤、伤心时，甚至那时候你也一直在微笑。仔细想想你的微笑只是一种粉饰的微笑、只是在嘴唇上、只是嘴唇的延伸，还是来自内心深处并且扩散到嘴唇上。它的来源是在深处，或者是没有来源、而只是一种粉饰的微笑呢？当你微笑时，要观察它，然后你会了解什么时候的微笑是假的、什么时候的微笑是真的。

　　当某人伤心、悲惨，或者他失去了朋友、爱人、丈夫、妻子的时候，你去找他。你的脸看起来是伤心而且哀伤的。要记住，要在内心深处仔细的想一想，是否这个伤心是真的，还是你只是在展示、而在内心深处你只是觉得无聊、你在盘算着如何离开、你想着其它事情，你对这个人以及也的悲惨、痛苦一点也没有兴趣。要一直去想这件事，然后你就会了解你内心的两种层面。虚假的那一个就是个性。

　　「个性(personality)」这个字是意味深长的。它来自于Persona这个希腊字。Persona的意思是「面具」。在希腊戏剧中演员使用面具、虚假的脸孔。那些虚假的脸孔被称为Persona。而从那件事当中就出现了「个性」这个字。那是很美的。那表示你正在用一张虚假的脸孔演戏。它并不是你。你隐藏在虚假的脸孔后面，因为你无法露出你真正的脸孔。

　　我不是说你需要在每个地方一直露出你真正的脸孔。没有这种必要。在某些地方，是需要面具的。但是要弄清楚这是面具；这并不是你。在内心，你必须知道什么时候你是在演戏、以及什么时候你是真实的。你必须不被你的演戏所欺骗！你必须不与你的演戏认同！我知道那种脸孔是有需要的。否则很难在社会上活下去，那是非常困难的。这些脸孔在某方面是很好的。它们让事情变得便利，它们像润滑剂一样。而在一个有这么多人的社会当中，你不需要在每个地方露出你真实的一面。

　　某人在早上遇见你。你觉得受到打扰。你想着：「为什么我一大早就要看到这个人？他的脸把我这一整天都破坏掉了。」但是，在外在你还是微笑着说：「早安。真高兴见到你。」在内心里，你一点也不高兴！

　　但是就礼貌来说这是没有问题的。对这个人说：「我觉得非常不高兴。你破坏了我的早晨。你的脸很危险。我怕我这一整天会因为看到你的脸而毁了。」是不太好的。这样不太好。也没有必要。你没有必要的打扰着别人。没有这种必要。

　　但是你必须知道什么是面具而什么又是真的。你必须察觉你内心在进行的是什么事情。你要了解在内在什么是你的真实存在，而在表面上什么东西只是便于社会使用而已。如果你能够在你与你的个性之间分得很清楚，那么个性就变成像衣服一样。你就能够在任何时刻丢弃它并且变成赤裸的。

　　如果你无法丢弃它，那就表示你太执着于它，以致于区分与分离不存在了；间隙不存在了。你需要一个间隙，好让你至少在房间、在浴室中，你能够把你的个性放在一旁并且变成真实的人。至少在静心当中，你能够把个性丢掉并且变成真实的人。在那些地方，是不需要个性的。

　　静心是非社会性的。它与任何人都无关；它只和你自己有关。所以不需要面具；你能够变成真诚的。但是你无法真诚，因为你不知道其中的区别。甚至在静心当中，我仍然感觉到你正在做着许多虚假的事情。

　　佛洛伊德察觉到了，当他一开始做心理分析时他还没有察觉到，但是渐渐的他察觉到病人会说一些不真实的事情来让他开心，让他可以对他的理论感到确定；因为当佛洛伊德高兴的时候，他们也会感到高兴。只是在经过了二十年的心理分析之后他才察觉到他们所说的事情并不是真实的。

　　例如，佛洛伊德说性是各种心理上混乱的根源。病人会来找他然后告诉佛洛伊德他们的混乱。然后他们会显露出性是他们混乱的根源。佛洛伊德认为他的理论被许许多多的案例所确认。只是到后来他察觉到其中有许多人只是为了要让他高兴、让他可以确认他的理论而欺骗了他。

　　有时候我也会感觉到相同的事情。当我说：「疯狂吧！」然后你就疯狂了，我知道你的疯狂只是为了让我高兴而已。但是没有这种必要。我已经很快乐！没有必要。不要做任何不真实的事情。那不会对任何人有帮助。要真诚、真实，至少在你的静心当中要如此，因为在那里只与你自己有关。

　　提利区(Tillich)曾说过宗教是对于个体的关心，是对一个人自己全然个人化的关心。它与别人无关。宗教是个体性的，所以你不需要在静心的时候想着别人，甚至不要想着我。成为真实的。丢掉所有的面具。任何真诚的事情都会帮助你往内走，任何不真实的事情都会帮助你往外走。

　　那就是山卡拉称这个世界为幻象的原因。你离自己越远，你就更加的进入幻象之中；你越往内走，你就更加的进入真实之中。你的个性是通往幻象之门，通往一种不真实的梦想世界之门。要完全的抛弃那种门、那种桥梁。至少在静心当中要如此。

　　我不是说你要进入社会又要变得真诚。你会进退两难。如果你这样做觉得很快乐你也可以这样做，但是我并没有那样说；你不要责怪我。社会将会给你带来麻烦。它不想要你真正的脸孔，它想要你不真实的脸孔。

　　而对社会来说那是没问题的。当你出门时使用不真实的脸，但是当你走入内在时，要把那张脸完全丢掉。不要认同它，不要把它带到内在。有一天会来到，那时候你会强壮到甚至在社会中你都想带着真实的脸孔的地步，但是那视你的情况而定。首先要向内看，然后，至少暂时的把你的个性放在一边。

　　「因为透过你自己的心，会出现一种光，它能够照亮生命并且让你的眼睛看清生命。」

　　『……只有一件东西是更加难以了解的：那就是你自己的心。直到个性的束缚被放松了，你才能够开始看到自己的深奥的神秘。』

　　个性就像障碍一样，而你的心发出的光无法照到你身上。抛弃个性，即使只是片刻的、暂时的，然后光会照到你身上，你会进入一个不同的世界：心的世界。

　　『直到你站在一旁它才会让你了解它。』

　　你必须把自己：你的个性、你的自我放到一边去。

　　『直到你站在一旁它才会让你了解它。那么，直到那时候，你才能够掌握并且引导它。那么，直到那时候，你才能够使用它所有的力量，并且把它奉献于值得服务的地方。』

　　而在你自己与你最内在的心有深刻的接触之前，你无法做任何好的、有价值的事情。你无法服务任何人。不论你做什么，就算带着善意，也会创造出邪恶，因为做者是无知的。你做什么事并不重要。你是谁才重要。

　　如果你是无知的、活在黑暗中的，如果心发出的光还没有穿透你、充满你，你也许有善意、好意，但是不论你做什么都会导致邪恶，因为善是无法由黑暗之心产生的。所以不要试着去服务任何人，除非你已经找到了内在之光。那时候，你的整个生命都会变成一种服务。那么就不需要制造任何的责任，那么你就不会把服务别人当成责任。那么服务就会自动自发由你身上流露出来。

　　而当服务变成自动自发的、没有责任的观念在其中，当服务变成了爱，你除了服务以外什么事都无法做；当没有让别人快乐的问题存在的时候；当实际上是相反的事情发生的时候：你是如此的快乐，以致于你的快乐泛滥而流向了别人，只有到那时候你做的事才会变成好事。

　　如果你充满了光与快乐，甚至没有任何善意的时候，也会有好事发生。但是如果没有内在的光，太多的善意也许会对别人造成危害。没有任何内在光明而致力于服务别人的人会创造出许多的灾害。整个社会都因为这些有害的人们而受苦，他们一直在服务别人、却对他们自己内在的光没有任何的了解。记住这一点：首要的事情是你的自我了解。服务别人是次要的。也不要以为透过服务别人你就能够了解你自己。透过了解你自己你能够服务别人，反过来却不行。

　　『直到你得到了某种对自己的确定以前，要帮助别人是不可能的。当你学到了前二十一条规则，然后用你发展的力量与不受束缚的感官进入了学习的殿堂时，你才会发现你的内在有一个泉源，而话语会从其中出现。』

　　『……这些笔记是为了那些能够读得到我用内在与外在感官写下的东西的人而写的。』

　　记住这一点。直到你对你自己得到了某种确定之前，要帮助别人是不可能的。要抗拒这种帮助别人的诱惑。除非你对你自己得到了某种确定，要不然那是邪恶的。不要试着去成为上师，不要试着去成为助人者，因为你会打扰别人；你会创造出更多的问题。要好好的记住除非你得到了内在之光，否则你是无法帮助、引导任何人的。当内在之光存在时，帮助、引导都会由你身上流露出来。

　　要抗拒这种诱惑。这是个很大的诱惑，因为自我会觉得非常满足。某人来请教你。你不知道你在做什么、你没有察觉到你不知道，然后你给予别人劝告，这种诱惑是存在的。如果有人问你神是否存在，你还不够坚强、你无法说：「我不知道。」你会说一些话。你不是说：「是的，神存在。我是一个相信者。」就是说：「不，神不存在。我是一个怀疑者。」但是在这两者当中你都会给予劝告。在这两者当中你确认了某种你并不知道的事情。

　　记住这一点，对灵性寻求者来说这是非常基本的、重要的一点：只确认你真正知道的事情。如果你不知道，那最好还是说：「我不知道。」

　　有人曾经问爱因斯坦：「科学与哲学之间的差别是什么呢？」

　　他的回答是最有智慧的。他说：「如果你问科学家一百个问题，有九十九个他会说：『我不知道。』只有一个他会说：『我知道。但是这个答案也只是相对知识。明天它会改变。它不是绝对的。」

　　「如果你问哲学家一个问题，他会给你一百个答案。而且他绝对确定事情就是如此。如果有人说了别的答案，那个人会被诅咒下地狱。『他错了！』」

　　那就是哲学哪里也到不了的原因。一大堆到不了任何地方的答案。有那么多的答案，却一个问题也回答不了。哲学家失去了一件基本的东西：他们不够坚强，他们无法说：「我不知道。」

　　科学家比较坚强。他们能够说：「我不知道。」甚至当他说：「我知道。」时他也会说：「直到现在为止这是对的。但是我无法说任何关于明天的事情。事情也许会改变，人们也许会知道许多新的事实，然后真理就必须被重新调整了。」

　　我要告诉你们瑜珈也是一种科学；它不是一种哲学。静心是一种科学：它不是一种哲学。记住这一点，除非你有确定的知识、确定的经验，否则不要引导任何人。而且甚至到了那时候，也要告诉别人：「这是我的经验。对你而言也许不是如此。那是我达到它的方式。你的方式也许不同；也许对你而言那不是真的。所以不要盲目的接受我的劝告。你可以去实验它。它是一种开放的实验。」

　　那么你就能够对人有帮助。否则，你会创造出打扰。不要被诱惑。除非你真的知道否则不要给予劝告。不要引导。先成为一个弟子；不要试着成为师父。师父的性质会出现。当你的弟子性质变得完整与全然时，师父就会在你里面出现。但是在那一刻来临之前不要做这种事。等它来。它会发生。

摘自  奥修《新炼金术》第十四章