向佛及佛国而来

建梅

如果发生地震、海啸、或是患上绝症，这都很好，这是老天的安排，都面对事实坦然接受。可是真的很好吗？雾霾的天气好吗？患上癌症很好吗？如果一切都那么好，佛陀为啥还出世教化人民呢？

一切如实存在的事物，超越人们的评判，它们只是存在，超出人类对它们所说的任何故事。说它大小、黑白、好坏、美丑、善恶、常无常、有我无我、涅槃寂静非涅槃寂静等——一切和它没有任何关系，那只是人心所生起的一系列的虚妄故事强加于它，丝毫和真实不沾半分。智者只是如实的看到这点，并且其心，不怨天，不忧人，安安静静，干干净净的生活罢了。

佛陀出世教化人了吗？那只是人们对佛陀的看法。譬如一个人被坏人所追，急忙逃生，他跑啊跑，突然一条汹涌的河流挡在了他面前，他无法跨越它，他既不会游泳，周围也不见有船或船家。情急之中，他突然看到河边有一位老人，他便上前问如何过河，老人指给他说，前面有一座桥，如何如何而行可以过河。那人便依老人所说，从桥上走过，到达了安全地带。上岸后，那人回头感谢老人说，“感谢你，感谢你出现救了我……”。

众生也是这样，被老、病、死等诸烦恼贼所追，急忙逃生，被无明河所拦，情急之中看到“佛陀”这位老人，因走他所指的路而度过老病死河，躲过烦恼之贼的追逐。那位老人是专门待在河边等某位逃生的人出现，并为之指路过河的吗？一切只不过是因缘巧合罢了。同样的，佛陀也并不为有意帮助众生而来，一切只不过是因缘和合的结果。佛陀并不为一切人而存在，它只为那些被老、病、死等烦恼贼所追，逃生来到无明河边的人而存在。若你不来到这儿，佛陀对你来说并不存在；当你恰巧来到这儿，佛陀似乎应时应地而现。仅是这样。

诸佛的情况如何，取决于你；你是那个决定他是谁，是什么，和如何的人。诸佛并不攀缘众生，是众生在攀缘诸佛。佛不度众生，佛不造作任何事，他们只是随缘而已。一切佛不在他自己的任何故事里，但诸佛无一例外的都落入了众生的故事里。“诸佛出世度人”，是众生讲给自己听的故事，不是诸佛讲给众生或自己听的故事。诸佛是没有故事的，没有任何故事！因而他不可能持有“出世”、“度人”等这样的八卦故事，诸佛不在任何八卦之中。

佛不在任何一件事物上添加任何一丝故事，他只是是什么就见什么，这就叫如实观察。佛只是一个如实观察世界的人。一个佛并不神奇，他只是一位绝对的、百分之百的不带任何故事看世界的人。凡是能这样如实看待世界的人皆是佛。哪怕有一丝见解或故事，也不是佛。诸佛不在任何故事中停留，他们哪里吃饭哪里饱，哪里做事哪里了。他们永远都是心地最为干净的人，他们的心永不拖泥带水。他们心的无一丝毛，无一粒尘。

一切都是众生自己讲的故事，是众生在讲，众生在听，其中根本佛如影壁，都无参与。有故事便是众生，在故事里便是世间；出离故事便是佛，不在故事中便是出世间。因而，走出故事便是成佛的方向，走出故事便是解脱之道。这个故事要走的彻底，一丝一毫都不能留。明白成佛的方向和成佛的道路了吧？没有任何故事的看世界，便是佛眼看世界。哪怕有一丝故事看世界，那都是众生看世界，不是佛。你有什么样的故事就是什么样的众生；当所有的故事都没了，这就是佛。

故事，是指概念、信念、念头及其一系列的编造；没有故事，是指完全不受那些概念、信念和念头所编造故事的打扰，一丁点儿都不受。故事只是故事，你永远不在其中，也不持有它们，这就是我所说的“没有故事”的含义。不带任何故事的看“海啸”，不带任何故事的看“地震”，不带任何故事的看“阴霾”，不带任何故事的看“癌症”……——如此便是以佛眼看“海啸”，以佛眼看“地震”，以佛眼看“阴霾”，以佛眼看“癌症”……。

不带任何故事的看世界、看一切，那是什么味道？不管经历什么，纯粹的平静，纯粹的干净，纯粹的优雅与美好。纵使全世界乌烟瘴气，纵使你生活在垃圾堆旁，纵使你全身长满了癌瘤，除了实际上的气味或生理上的痛疼，一切仍是美好的，这就是不带故事的看世界的“魅力”与“好处”。这一点大众是无法理解的，因为他们不曾有过和故事分离的间隙、不曾离开故事片刻，没有“没有故事”的具体经验。生在故事里，长在故事里，死在故事里，是大众的生活，所以，一个未修行人是无法理解一个佛所身处世界的感受的。

要了解一个佛的世界观、人生观或他面对一切的具体感受，除非你成为他，别无他途。站在大众的身份上，你无法理解他，想象都想象不到。也就是说，在故事里，你是无法理解“没有故事”是什么样感受的。譬如在水里的蝌蚪是无法理解岸上的青蛙的生活的，但青蛙似乎可以理解蝌蚪，因为青蛙水和陆地两种生活都曾经有过。所以，如果你是蝌蚪，别费尽心思得去想岸上的青蛙的生活了，除非你立即登岸，否则你只会困惑自己或误解青蛙的。慢慢成长吧，当有一天蝌蚪蜕变成青蛙，登上陆地，不待解释或说明，一切就都明白了。

普通人所能想到的最好的生活就是“天人”的生活，从地狱出发你所能想到的只能是天堂，而智者的世界超越地狱和天堂，它不在两个极端以及中间的任何地带。你无法想象它遍及一切又不在一切是怎么回事儿。包含一切但又不是一切，这怎么回事儿？头脑所能想象的最大极限也想象不到，因为它根本就是脱离头脑的。当有一天你的头脑脱落，那一切就展现在你的面前，不用你移开眼前的世界一步。不须改变世界，只须改变看世界的头脑，一切就都变了。这其中的过程，正是一个众生成长为佛的旅程。

加速你的转化，奋力跳进河里，向对岸游去，这能使你靠近彼岸的风景。“跳进水里”，是指开始实修；“向对岸游去”，是指实修而去。不经历这一步，对岸的风景只能是头脑里的想象，不是亲见，于自身实际的生活没有半分利益。因而，与其疑惑诸佛境界，不如沿佛所指出的道路走去。佛及佛界虽本自天成，但自古以来，要亲见它，没有不经过艰苦修行的。修佛不需要添加什么，息心除妄想，便是接近它的方式。在正确的道路上，向佛及佛国而来！

分类：一念行者  《你问我应》