《喜悦无处不在》（我什么都不是——我是一切)

开心树

智者因了解整体而对部分深怀同情。  

她不变的是谦卑。  
  

我尊重那内在的声音，它是我永生的伴侣。这生命不属于我。那声音说：“洗碗去”——好，我不知道为什么要去洗，我只是服从。如果我不服从，那也没有关系。不过，这是一个看看如果服从生活会把我带向何方的游戏。世上没什么比对这么一件不可预测的事说“好”更令人兴奋的了。我没什么可失去的，我可以做个傻瓜。  
  

如果我不能看一眼镜中的自己，即使做上帝又有什么意思？不管我喜不喜欢，我就是这样。我是虚荣——绝对的虚荣。所以，如果人们热衷于他们的长相和健康，那源自诚实，那只不过被误导了，是完全无辜的行为。  
  

“自我”——心被投射成一个身体、一个你——只是一个认为自己是上帝并误读了这个世界的镜像。这镜像以为自己就是那一切之源，它把自己错以为是“它”，而没认识到它自己只是“它”的一个映像。它痛苦地误以为它是分离的个体，而真相是上帝和“自我”不可分，上帝去那儿，“自我”就去那儿。上帝——现实存在——就是它的全部，“自我”没有任何别的选择。它尽可以抗议，但只要上帝动，它就得动。  
  

当有人说这世界很糟糕时，他就成了痛苦的拥护者。他投射着这儿有什么不对劲，那儿有什么不美好，那只是那镜像完全不知道自己仅仅是个镜像而已。你就是那存在、那映像、那没有故事的运动，一旦你完全没有疑虑地领悟了这点，那源头便和象那源头一样运动着的映像合在了一起。那是纯然的觉知，那就是喜悦——人们称之为婆娑世界、我称之为上帝自己在起舞的影像的喜悦。  
  

当你有机会看到自己，当你认识到你什么都不是却一直在试图成为什么人时，你不得不感到谦卑，你一次又一次地在认识到那真相的过程中死去。你在你曾经的所作所为中死去，在那个曾经的你中死去，这是件多么甜蜜的事，因为其中完全没有任何的内疚或羞耻。你变得像一个小小孩儿一样地完全没有防备。辩解和辩护越来越少，你在真相的无比辉煌中死去。  
  

当我注意到自我的消亡并认识到它的建构完全没有根据时，心中只剩下因这认识而感到的谦卑。所有那些我想象中的我自己都消融了，我认识到那都不是我，认识到过去我所坚持的一切既无实质又荒谬可笑。那消融后剩下的也在消失，直到最后没有什么要谦卑的，也没有谦卑的人。如果我是什么的话，我是感恩。当那圆以这样的方式画成时，很难区分那感觉是谦卑还是感恩，它无法定义。  
  

你可以说，感恩是谦卑体验后的感觉，那是我最喜欢的状态。你感觉你想亲吻大地，想要舔尽大地那纯粹的甜密，你想亲吻那智者的脚——那无一例外的所有一切事物。你心里无比感激，感激你不必再做那个以为自己已经知道了的人，那个不得不活在狭窄的、让人感到幽闭恐惧的心之牢笼的人。当然，我也是那个人，我记得当我相信那些念头时是什么样子，因此我理解他人在那种情形下的想法和感受。看着他们深陷困惑之中，我心里唯有爱，因为他们是些无辜的小孩，觉得有什么歪了，想要纠正，却不断移向那使之歪得更厉害的一端。在那端，他们想要赢，想要把它做对，想要做更多，想拥有更多，想要计划，想要辩解，想要保护，想要被爱，想要被崇拜，并要忍受因勉强接受了不尽人意的那些而产生的羞愧。  


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