观照和一个观照的想法之间有什么区别呢？

建梅

奥修，感觉成为一个观照也是一种思想。观照和一个观照的想法之间有什么区别呢？

观照不是一个想法，但是你可以开始思考观照，你可以让它成为一个想法。一旦你让它成为一个想法，它就不是观照了。要么它是观照，要么它是一个想法，它不可能两者都是。

当你在观照时，你并没有想着你在观察。如果你想着你在观照，那就不是观照，那是另一种思想。如果是观照，那很简单，根本就不会有观照的想法。如果思想在你的眼前经过，你在观照它们，你没有产生“我在观照”的念头，那就是纯粹的观照。它根本不是一个想法，它是一种没有思想、无念的状态。你只是反映经过的一切。

一旦你说：“阿哈！这就是观照。所以我在观照。这就是静心。这就是觉察”，你就错过了重点。你跌回了头脑的泥潭。你不再是一个观照。你变得认同了。观照无法被缩减为一个念头。

但你的问题是有意义的。几乎所有的静心者都会碰到它。我们已经变非常习惯以错误的方式来观照。我们认为我们在观照。我们判断，我们评价，但我们认为我们在观照。我们以为我们在观照，但它并不是观照。我们习惯了错误的观照方式，那种观念由来已久。

其次：我们的惯性已经很强大，会立刻把每种体验缩减为一个念头。我们永远不让任何体验保持是纯粹的体验，即使只有几个片刻。

你在花园里看到一朵美丽的玫瑰花。你一看到它，几乎是立刻，你就在内心说：“多美呀！”你无法让那种美渗透。美的想法成了一种阻碍。一旦你说：“多美呀！”你已经开始将它与你见过的其它玫瑰进行比较。你开始将它与你听说过的玫瑰的知识相比较。你不再注视这朵玫瑰。你错过了它的本来面目。

你进入了过去。你在记忆中搜索，你之前见过多少朵玫瑰花：“这是一朵是最棒的。”但这朵玫瑰已经不在你的觉知之中。你的觉知变得非常阴霾。有许多来自过去的烟雾，有许多尘土飞扬，你的镜子不再反映这种美。你不在此时此地。

让玫瑰的芬芳，让它的美丽，让它与微风和阳光的舞蹈穿透你。不要把你的头脑带进来。不必说这是美丽的。如果它是，那就没有必要说；如果它不是，这样说就是假的。要么它是，要么它不是。不管怎么样，创造一个关于它的思想就是在你的意识里掀起涟漪。这就像在一池宁静的湖水里扔下一块石头。片刻之前，它正美好地映照着月亮和星星，而你的石头激起波澜，月亮与星星都被扭曲了。

这就是你内在升起一个念头时发生的事情：你的意识被干扰了，开始晃动。你内心开始波动。现在你无法如实地进行反映。

你必须学习这种新的艺术，不带判断地观看事物，观察事物而不进行描述，不带评价地观看事物。看玫瑰，看风中的小鸟，看满天繁星，看河水流过，看交通状况。倾听鸟儿的歌唱和火车经过的声音。开始学习一种新的艺术，只是反映，不要带入任何思想，不要说出任何东西。

这需要一点时间——旧习惯是不容易消除的——不过有一天它会发生。如果你坚持不懈，如果你有足够的耐心，如果你不断下工夫清理你的内在世界，总有一天它会发生。那一天的祝福是浩瀚的，事实上，在那一天你新生了。你开始用新的双眼看待同样的世界，因为你的双眼无比清澈，所以你的映照非常深入，非常彻底，没有扭曲。你看树木——之前你看过无数次的同样的树木——它们前所未有的青翠。他们的青翠不是普通的青翠：它在发光，它在散发光芒。

还是同样的世界，同样的人……一个佛陀，一个耶稣行走在同样的世界上——同样的树木，同样的岩石，同样的人，同样的天空——但他们活在天堂里，而你活在地狱里。这种区别就是头脑造成的。

放下头脑需要一点时间。它已经控制你很久了，所以要一下子断掉与它的联系并不容易。它会执著。它不可能轻易地把权力交给你。所以它不断地从后门回来。

你安静地坐着，一种美妙的宁静升起，头脑从后门回来说：“看，这个片刻多美妙呀！”它就把你带走了！它来得非常安静，没有任何动静，你就被它以一种微妙的方式抓住了，你无法觉察到这一点。你很高兴，你感谢头脑……但它已经破坏了你的宁静。

当宁静是真实的，就没有头脑对它说三道四。当观照是真实的，你就只是一个观照。你不会想“我在观照”。没有“我”，没有思想，只有观照存在，因为所有的思想和“我”——它们都已经变成你观照的内容和对象。观照本身无法成为自身的对象。没有镜子可以照出自己。你的眼睛无法看到自身。你的观照无法观照它自己，那是不可能的。

你的问题是切题的。你必须非常、非常小心和警觉。它是刀锋边缘。一个人必须很小心，因为如果你掉下去，你就会掉进深渊。普通人无法坠落，他们没有地方可以坠落——它们已经在底部了。但是当你开始上升，坠落的可能性每天都在增长。当你到达你意识的珠穆朗玛峰，只要稍有不慎，只要走错一小步，你就会滚入深渊。

静心越伟大，丧失它的危险也就越大——这是自然的；只有一个富人才能被抢劫，而不是一个穷人。所以一个乞丐可以下午睡在一棵树下，伴着车辆与市场的噪音……没有什么会打扰到他。他在哪里都能睡觉，他可以睡得很香。他没有什么可以失去——他没有恐惧。

曾经，在一个夜晚，一个国王遇到了一个非常奇特、非常耀眼的人，他警觉地站在一棵树下——非常宁静，非常安静，非常警醒。这个国王感到好奇：“他为什么要站在这里？”他的外表看上去像个和尚，是个出家人。国王是个很有教养的人，他想：“打扰他是不合适的。”不过每天晚上都是如此。

这是国王的例行巡查：晚上微服出访都城，看看事情进展得怎么样——守卫是否在岗；和百姓会面，进入旅馆与戏院调查研究——事情是否在顺利进行。

每个夜晚他都会碰到这个人。他见过这个人许多次，最后他实在忍不住了。有一天他走近他，问：“打扰一下，先生，我不应该打扰你——你看上去如此的安静——但你为什么要整个晚上一直站在这里？你在看守什么？这棵树底下有什么宝藏吗？”

这个神秘家笑了。他说：“不是在这棵树下面，而是在我里面有一个宝藏，我在照看它。这份宝藏每天都在增长，它变得越来越大，所以我必须越来越警觉。”

这个神秘家对国王说：“你可以睡着，你并没有什么可以失去。我不能，我有太多可以失去的东西；如果我能够保持清醒，我就会大有收获。”

国王非常动容。他请他去皇宫，他邀请他。这个和尚同意了。这让国王有点疑惑：一个和尚这么快就答应，甚至没有谢绝一下，这是不应该的。一个和尚应该说：“不行，我不能去皇宫。我已经抛弃红尘了。这一切都没有用。它全都是梦幻、幻觉、幻象，我不能回到这个世界。在这里我很幸福。”

但这个和尚什么也没说。他是个禅师。国王的脑袋开始思考：“我上了这个人的当吗？他每天晚上站在这里就是为了要引我上钩吗？”但现在已经晚了；他已经邀请了他。

这个神秘家来到皇宫，和国王生活在一起。当然，他比国王活得更开心，因为他没有担忧，不用操心国事，没有问题和焦虑。他享受美食，国王给了他皇宫里最好的房间——他活得就像个皇帝一样！

六个月过去了。现在国王的心里已经忍不住要去问他：“这是什么样的弃俗呢？你享受一切——有人服侍，锦衣玉食，还有美丽的皇宫。”

有一天在花园里散步，他问这个神秘家：“我能问你一个问题吗？请原谅我的冒犯。我的问题是：现在你我之间的区别是什么？”

这个神秘家看着国王，他说：“为什么你要等上六个月呢？这个问题你第一天晚上就可以问我。从你邀请我，我接受了你的邀请的那一刻，这个问题就在你心里升起了。为什么你要等六个月呢？你这是不必要地折磨自己。我随时准备着。不存在我受到冒犯的问题——这是一个自然的问题。”

“有一个区别，但非常微妙。如果你真的想知道那个区别，那就跟我来。我无法在这里告诉你。我会在一个特殊的空间，一个特殊的地点告诉你。跟我来吧。”

他们一起出了城。国王说：“现在可以告诉我了吗？”

神秘家说：“跟我走。”

他们越过了国境——那是在黄昏——国王说：“你在干什么？你要把我带到哪里去？这里是我的国境。我们正在进入其它的国家，我想要知道答案。你的回答是什么？而且我非常疲倦。”

神秘家说：“我的回答就是我要走了。你是否跟我一起？我不会回来了。”

国王说：“我怎么能跟你走呢？我还有我的整个王国，我的妻子，我的孩子。我怎么能跟你走呢？”

神秘家说：“这就是区别。不过我要走了！”

国王再次看到这个人的光芒与美丽，他拜倒在他脚下。他说：“不要走！我是个傻瓜。我错过了这六个月。我一直在思考阴暗的事情。原谅我，请回来。”

神秘家说：“对我来说没有问题。我可以回来，但你又会想同样的事情。我最好还是走吧——让这个故事结束，让这一章合上——这样你就能记住这个区别。”

观照者生活在这个世界上就像一面镜子，映照出一切。他也许住在茅屋里，他也许住在皇宫里，那不会造成差别。对一面镜子来说，这面镜子在茅屋里和在宫殿里有什么区别呢？这面镜子照出的是美丽的钻石还是普通的石头有什么区别呢？对镜子来说，这没有区别。

观照就是超越这个世界的艺术。观照就是禅的本质，就是宗教本身。但是不要让它成为一个念头——它根本不是一个念头。念头必须被观照。即使是观照的念头升起，也要观照那个念头。记住那不是观照，那只是一个念头——它必须被观照。它在你的前面。你不是它。

观照无法被缩减为任何念头；它永远滑向身后。你无法通过任何思想来把握它。它可以观照各种念头，包括观照的念头；所以，它自己永远不可能变成一个念头。

下一次当你静心的时候，Satyendra Saraswati，记住这一点。不要开始享受这个念头：“这是一个美妙的时刻。我的头脑是安静的，我的存在是宁静的。这就是观照！”一旦你说出它，你就失去了它。

摘自新地博客  OSHO中文翻译《行在禅里，坐在禅中》第五章