不问活佛问石佛

建梅

有困惑，人们习惯向外寻求答案，尤其喜欢问询世间智者或高僧大德，认为他们能够给我们智慧或答案。实际上，真正能解决一个人内心困惑的智慧或答案，是我们自己内心生起的。来自外在的智慧或答案，即使再微妙正确，也不怎么给力，除非你认同了那智慧或答案；而你认同的那智慧或答案，早已存在你内心，只是你没有注意到而已。

困惑生起，你能够穿越层层故事的密云，听到自己内心那真正有用的声音吗？能够听见自己，这非常重要。仔细地聆听自己，不但能让你听到改变自己的智慧，还能让你静下来。遇疑就去问别人是一个很深的习性，当遇到困惑，你能就此打住，而返诸向内吗？首先安静自己，然后轻轻聆听。如果答案不出现，一日、两日、三日，你能有耐心等待它个十天八天、三月五月、甚至更长时间吗？遇疑急于知道答案，也是一个习性，注意识别它，并不被它所俘获。

对那些非常习惯向他人询问答案的人，在我来看，遇事经常去庙里询问木佛、石佛、泥佛、铜佛、金佛，似乎更好。那些不会开口说话的木石铜佛，会给你更多更真。当你冷静下来，面对永不开口说话的它们，你只能听到来自自己内在的声音。在那时，正是内观或观照的好时节。真正对你有用或能解决你困惑的答案，会在那些内观中出现。问一个活着能说会道的活人，有时不如问一些不会说道的木石铜佛更好。

一个清理自己故事不够彻底的“智者”，有可能，他会把自己的“看法”强加给你，把自己的“认为”罩成你的世界，把你推进“应该”的死胡同；封闭你看问题的更广视角和自己智慧的迸出，把你带入一连串的故事里几经沉浮，使你的心在虚妄世界里生生死死。如果那样，问一些智者，怎如去问一些不会说话的木石铜铁佛更干净利索好呢？你一遍遍地问那些木石佛像，它们不说话，最后你只能听到自己的“回答”。木石之佛的坚定沉默，不得不迫使你静下来，倾听自己的心，获得那真正对自己有用的答案——本源自性佛的声音。

一些时候，对某些人来说，人类以外的事物，比人类更能帮助到我们，或对我们有更大的帮助。庙或山野里的木佛、石佛、铜佛、金佛等这些无情物，虽不能直接帮你，但它们能“激活”那真佛——“你自己”来帮助你。对我而言，山河大地，花草树木，一切万物，都是那木佛、石佛、铜佛的化身。只要用心，向它们发问，藉它们静心，都能对你有所裨益。拜一块普通的石头，和拜庙里一尊数十米高的金佛相同，如果你跳过你的故事，具备静心和内观的品质的话。

行走在山河大地之间：原野上的花朵，河滩上的树，山里的石头……如果用心，藉借对它们的尊敬、安静和如实看待，你将能收获到对你最真正有用的智慧。好像那些事物都是反光镜，都在反回你的心智，都在照见心的影子，都在帮你解决你的困惑。林间鸟儿的叫声，你真听见了吗？树枝上的花，草尘上的露，石头的形体，你真看见了吗？若能真见，你的人生将无忧。以看待它们的方式看人——看你朋友、你同事、你父母、你小孩、你伴侣、你自己等，你将从那些人际纠缠中解脱。

客观地观察你自己，观察你的心，能够消弥内心涌起的虚妄影和响。在观察自己的心，消除痛苦的目的上，“客观”二字很重要；以客观的态度，观察那心和念头，虚幻的故事、不真的情识，将如日出雾除，不为而退，不退无害。在纯客观的世界，痛苦无从生起；即使生起，又立马化为无痛苦的客观存在。能坚定的活在这种纯客观的世界，将是极乐世界，弥陀的世界。以不带一丝故事的心走过世间，经过万物，是一位佛的旅程。来做这样的人，这样的佛。

人生的灾难，都是由你的故事造成的。没有你的故事，一切灾难将不存在。没有人，灾难凭什么立为灾难呢？没有概念之心和心之概念，灾难凭什么成为灾难？注意观察我们心里泛起的故事，识出它们的虚假，从中解脱。不拜真佛拜木佛，不问活佛问石佛；只因木石更客观，沉默不语听吾说。我心即是真佛心，我心即是真正佛。若有疑惑来相问，不问此心问何心？不听此佛听何佛？谁说都是自心说，只是凡夫勘不破。凡人若能知此事，当下无作是佛陀。

分类：一念行者    《修行路上的故事》