思考意味着错过

建梅

奥修，佛陀说：“如果你想看，立刻就看。不要让头脑进入。”能给我们多讲讲“看（SEEING）”吗？

Anand Deepesh，“看”是一种无念的境界，一种没有思想的状态，一种纯粹的觉察状态，你直接如实反映，没有任何阻碍，没有任何评判，没有任何喜欢与不喜欢；你不对它说三道四，你就像一面镜子在映照。

所以佛陀说：“如果你想看，立刻就看”，因为如果你开始思考，你就已经错过了。立刻就看意味着不要把头脑带进来。头脑带来时间，头脑带来未来，头脑带来过去。头脑开始分辨对错。它带着成见进行比较——用《薄伽梵歌》、《古兰经》、《圣经》，用你所有的制约——要么它就开始把自己投射进未来，进入欲望的世界：“如果我相信这个会得到什么？会有什么成就？”一旦头脑进入，它就带来了过去与未来的整个世界。突然你就混乱了。有许多记忆，许多欲望，真实对你的诉说（that which was said to you）就迷失在了这种混乱与嘈杂之中。

佛陀说：立刻就看！连一刻都不要思考。

思考意味着错过。

这也一直是佛陀的实修练习：每当一个新的求道者来找他问问题，询问关于真理、神、来世，他就会说：“等等，不要着急。至少在我边上坐两年，什么也不要问。如果你真的想得到答案，那就把你所有的问题全部忘掉两年的时间。如果你不想得到答案，我愿意现在就回答。但是你没有准备好要听。你的问题本身是出于一种内在的不安。你内在有一千零一个问题等着被关注。当我在回答你的问题，你已经在准备新的问题要问了。你不会听我讲。所以如果你真的希望得到回答，等上两年。安静地坐在我边上，不要提问，只要观察这里发生的事情。”

“在这两年会发生很多事情：你会看到许多人开花。你会看到各式各样的人来找我：有好奇的人，空手而来又空手而去；有真正的求道者，他们空手而来，但永远不会空手而回——他们留下来，和我呆在一起，直到他们圆满。你会看到进步缓慢的人，要花很长很长的时间，有一个渐进的过程；你会看到进步神速的人，他们有聪明才智，立刻就能领悟。只要观察。和我一起从一个村子走到另一个村子，和我一起坐在这棵树下与那棵树下，吸收我的精神，感受我的宁静，洞察我的双眼，观察我走路的方式，观察我坐的方式。两年里只要观察，忘记你所有的问题，不要构想任何问题，两年之后，如果你可以满足这个条件，你就可以提问，我就会回答你。我向你保证，所有的疑问都会得到解答，所有的渴求都会得到满足。”

有一个大哲学家，摩凌伽弗曾经来过，当然，他问的都是宏大的哲学问题。佛陀听了——他很有名，举国皆知。他不是一个人来的，有500名弟子与他同行。他们坐在他身后。佛陀耐心地倾听。他用了一个小时问这问那——都是非常复杂的问题，非常难懂，非常深奥。然后他说：“我问了这么多问题，但你都没有回答。”

佛陀说：“我回答的方式就是你必须等两年，和我呆在一起。这些问题你问过许多人。你在问我之前有问过别人吗？”

摩凌伽弗说：“确实。我问过马哈维亚，他马上就回答了。我问过Sanjay Vilethiputta”——那个时代另一个有名的老师——“他立刻就回答了。我问过Ajit Keshkambli”——著名的怀疑论者——“他对我的问题很感兴趣。我也问过许多其他人。我们一直在全国周游。”

佛陀说：“你问过这么多人，他们都回答了，不过你得到答案了吗？如果你已经有了答案，为什么还要浪费我的时间呢？”

摩凌伽弗说：“他们回答了，但我还没有得到答案。我的疑问还是原封不动。他们的回答没有让我满意。”

佛陀说：“我也可以现在就回答，像他们一样——这同样不会让你满意。现在你必须决定。如果你真的感兴趣，那就冒险花两年时间安静地坐在我边上。”

摩凌伽弗等了两年，不过当他说：“好，我愿意等”，佛陀的一个大弟子舍利弗开始大笑。摩凌伽弗说：“为什么这个人笑得跟个疯子一样？”

佛陀说：“他没有疯——他是我第一个成道的弟子。我知道他为什么笑——你可以自己问他。”

摩凌伽弗问舍利弗：“你为什么要笑？”

他说：“我笑是因为这个人太狡猾了！他也是用同样的方式算计我。听到他对你说的话，我想起了自己和他的经历。20年已经过去，我突然想起来——我已经完全淡忘了——那时候这些也是我的疑问。历史仿佛再度重演。很奇怪，我也跟你一样带着500名弟子前来，我问佛陀，他的回答也一样：等待两年。等了两年，我就笑了！我希望警告你：如果你想问这个人，现在就问，因为两年后你不就会再问了，他是不会回答的。”

佛陀说：“我愿意回答，但如果你自己拒绝提问，我有什么办法呢？我的承诺依然有效——我是个说话算话的人。”

后面的故事就像舍利弗预言的那样发生了。两年过去了——摩凌伽弗已经完全忘记了，和一个佛陀这样的人在一起，谁还会记得时间呢？

只有当你是悲惨的，你才记得时间；当你是喜悦的，时间就被遗忘。时间是相对的……如果你非常痛苦，一个小时感觉就像许多日子。如果你是喜悦的，许多日子感觉就像才过了几个片刻。如果你完全喜乐，时间就停止了，时间消失了、挥发了，不再有时间。你活在时间之外。

两年过去了。摩凌伽弗已经忘了，但是佛陀提醒他。突然有一天他说：“摩凌伽弗，两年已经过了。现在你应该提问了，我愿意回答。”

摩凌伽弗大笑。佛陀说：“你笑得跟个疯子一样！发生了什么事？你还记得舍利弗那天的笑吗？”

摩凌伽弗说：“我的疑问已经放下。我没有什么要问。我变得完全宁静。你没有回答，但你已经回答了。”

这是真正的回答。真正的师父用非常巧妙的方式干掉你的问题，你从来都不会觉察到；不见流血，他继续摧毁你的问题。慢慢地，渐渐地，你变得觉察到所有的问题都是荒谬的。你逐渐觉察到生命完全是一个奥秘。生命不是一个问题，它不能被缩减成问题，它没有答案。它是一个奥秘，不能回答，无法解决。你必须活过它，你必须品尝它，你必须经验它。它是在宁静中被经验的。

所以静心包含了所有的答案，因为静心是超越头脑的艺术。一旦头脑不再喋喋不休，你就能够去看，“看”就发生了。“看”就是蜕变。当你能够如实地去看，你的整个生命就转变了。现在你无法和存在对着干，那是不可能的。你开始与存在和谐相处。

知道，看见，你怎么能违背生命的终极法则呢？没有人这么愚蠢。你违背它是因为你不知道它。当你觉察到它，你就成为它的一部分。你坠入存在有机的整体，作为一个自我你消失了——水滴融入大海，成为了大海。那就是圆满，那就是满足，那就是终极的喜乐，就是涅磐。

摘自新地博客  OSHO中文翻译《行在禅里，坐在禅中》第十二章