奥修，我怎么才能成为自己的光？

建梅

奥修，我怎么才能成为自己的光？

Shraddho Yannis，这是佛陀最后的话，是他给门徒的遗言：“你是自己的光（Be a light unto yourself）。”但当他说“你是自己的光”，他并不是说成为你自己的光（become a light unto yourself）。

成为是一个过程，“是”是一种发现。种子只是看上去变成了树，那是一种表象。种子内在已经有树了，那是它的本质。种子不是变成花朵。花朵是隐性的，现在它们显露出来。它不是一个成为的问题，否则一颗鹅卵石应该能够变成一朵花。但那不会发生。一块岩石不可能变成一朵玫瑰；那不会发生，因为岩石没有成为一朵玫瑰的潜力。种子通过在泥土里死亡发现自己：它脱掉外壳，内在的真实就展现出来。

人类是种子状态的光。你们已经是佛了。不是你们必须成佛，它不是一个学习或达成的问题，它只是一个认出来的问题——它是一个进入自己内在去看那里有什么的问题。它是自我发现。

Yannis，你不是要成为自己的光，它已经如此。但是你们不往内走，你们的整个旅程是向外的。我们长大的方式让我们都变得向外。我们的眼睛聚焦在外面，我们一直在寻找与搜索某个“那里的”目标，遥不可及。目标越遥远，就越能引发自我的兴趣。它越困难，就显得越有吸引力。自我通过挑战存在；它希望证明自己。它对简单不感兴趣，它对平凡不感兴趣，它对自然不感兴趣，它对某些完全相反的东西感兴趣。它的欲望在于不同寻常。真实非常平凡，非常普通。

真实不在彼时彼地，而在此时此地；真实不在外面，而在你存在最内在的圣境（sanctum）。你只要闭上双眼，往内看。

一开始它是困难的，因为眼睛只知道往外看。它们对往外看习以为常，当你闭上它们，它们还是继续往外看——它们开始做梦，开始想象。这些梦想都是外在的投射。所以你只是看上去闭着眼睛，你的眼睛还是对外在世界敞开，你没有处于内在。事实上，每个静心者都会碰到这种奇怪的现象：每当你闭上双眼，你的头脑就变得更不安，你的头脑就更加疯狂。它开始疯狂地喋喋不休：各种有关的、无关的思想在你的存在里纵横交错。当你往外看，它从来不会这样。你自然变得疲惫，你自然认为最好还是被某些事情、某些工作所占据，而不要闭上眼睛静静地坐着，因为似乎除了一系列漫长的思想、欲望、记忆经过，什么也没有发生。它们不断出现，无穷无尽。

不过这只是在一开始。只要有点耐心，只要多点等待……如果你继续看，继续静静地观察这些念头，不带评判，没有敌意，甚至没有停止它们的欲望——仿佛你不关心它们——漠不关心……就像一个人观看路上的交通状况，就像一个人观看天上的云朵，或者是一个人观看河水流过，你只是观察你的念头。你不是那些念头，你是观察者，记住“我是观察者，而不是观察对象（the watched）。”你不能可能被观察，你不可能成为你自身主体性的对象（the object of your own subjectivity）。你是你的主体性，你是观照者，你是意识。记住这一点……这要花点时间，慢慢地，旧习惯逐渐消亡了。它很难消亡，但它一定会消亡。等这种川流不息停下的那天，突然之间你就充满了光明。你一直都充满光明，只是这些思想不让你看到你的实相(that which you are)。

当所有的客体消失，没有什么可以观看，你就第一次认出了自己。你第一次认识了自己。

它不是成为，它是对本质的发现。头脑思想的外壳脱落了，你发现了你的花朵，你发现了你的芬芳。这种芬芳就是自由。

所以，Yannis，不要问：“我怎么才能成为自己的光？”你已经是自己的光了，只不过你没有意识到这一点。你忘记了它——你必须发现它。发现的方法不难，非常简单：一个简单的观察你念头的过程。

为了协助这个过程，你也可以先观察别的事物，因为观察的过程是一样的。你观察什么是无关紧要的。无论观察什么你都是在学习观察。听小鸟鸣叫也是一样的。有朝一日你将能够倾听你自己的思想。小鸟要稍微远一点，你的念头要更近一点。在秋天，观察枯叶从树上飘落。任何东西都行，都有助于你进行观察。行走就观察你的行走。

佛陀曾对他的弟子说：走每一步都要留心。他曾说：观察你的呼吸。那是最重要的观察练习之一，因为不论你身在何处，呼吸一天24小时都不间断。小鸟也许有一天叫，有一天不叫，但呼吸一直都在。行走坐卧，它一直都在。不断地观察呼吸的进出。

观察呼吸不是要点，要点在于学习如何观察。去河边观察河流。坐在市场里观察人们经过。观察任何事物，只要记住你是观察者。不要评判，不要当法官。一旦你开始评判，你就忘记了你是个观察者，你变得涉入其中，你采取了立场，你做了选择：“我赞同这种思想，我反对那种思想。”一旦你选择，你就变得认同。观照（Watchfulness）就是一种摧毁所有认同的方法。

所以葛吉夫称他的方法为“不认同（nonidentification）”。它是一样的，只是他的语言不同。

不要将你自己认同于任何东西，慢慢地一个人就学会了观照的终极艺术。那就是静心的全部。通过静心，一个人发现了自己的光。你可以称那种光为灵魂，你的自己，你的上帝——随便你取什么名字——你也可以只是保持沉默，因为它没有名字。它是一种无名的体验，无与伦比的美丽、狂喜，完全宁静，但它带给你不朽的味道，永恒的味道，超越死亡的味道。

  

摘自新地博客  OSHO中文翻译《行在禅里，坐在禅中》第十三章