在修觉的过程中,我们常产生一个错觉:把觉知当成我,把我当成觉知。事实上,于念头丛中,觉知内外,根本无我。觉知不是我,我也不是觉知。向你道本来无我,为何又要认觉知为我?将觉知为我,是我执的变形;将我为觉知,是我执不死的象征。认同觉知为我,是虚假自我的又一次投胎或附体。 于观照中,我们感觉“念头”是生灭的,“觉知”是不生不灭的,从而错误的以为,念头非我但觉知是我。并非如此!譬如大海上的波浪,看似前一个波浪灭去,后一个波浪生起,波浪有生有灭;而实际,前一个波浪未灭,后一个波浪未生,波浪无生灭,生灭是一个假象。前波和后浪只不过在不停地转化,其本体水何曾变过?同样的,我们的心念也是如此,念头似乎有生灭,其本体心何曾生灭? 相有变化,体无生灭。说念头是生灭的,是义不然,念头是不生的,念头是不灭的,念头的生灭是错觉的;说觉知是不生灭的,是义不然,觉知其有生时,其有灭时,觉知的不生灭是相对的。念头和觉知,是相同的心的用,从属一样的缘起法则,被相同的法则所摄。念头和觉知,性相平等,在观修中,我们要平等对待,不能贵一贱一,舍一取一。倘若如此,永无休息。 觉知是一把很好的工具,一片宁静的可供人休息的地方,一处干净的内在净土。你可以好好的利用觉知,用它除苦,倚它而憩,但不能认同它是我!认同觉知是我,又立生死根本,又树染着主体,又找到一个拴住无限存在的木桩,又觅了一个新身份让虚假的自我继续存在。如此一来,修行人何日真解脱,何时真自在?何日真休歇? 以客观之眼观察,念头和觉知都是客观的,纯粹的看似生灭变化的客观。在它们中间没有一个“我”,在它们之外没有一个“我”,它们本身也不是我,根本无我。莫说念头是生灭的,莫说觉知是不生不灭的,莫以为念头非我,莫认为觉知是我,于这些存在中间一一出离。让客观无我的事物永远客观下去,别被那自以为是的妄识所夺!
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