设为首页收藏本站

开心网

 找回密码
 注 册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,用微信登录

搜索
查看: 2298|回复: 0

谈谈关于“拜访”

[复制链接]
发表于 2010-8-7 02:50:42 | 显示全部楼层 |阅读模式
分类:《修行路上的故事》


一直以来,有些朋友希望能拜访我一下,我都一再“拒绝”。对我来说,拜访是一种外求,是头脑的驱驰,如果头脑是一辆车,那是向外开你的车。拜访对于修行,并无多少益处。我从未拜访过任何老师,我只拜访我自己。我心即为我师,不用出门,我时刻能够拜访到它,且自由自在。当你想去拜访别人,问自己一下,有什么问题是你所不能解决的呢?你想从拜访人那里获得什么呢?拜访究竟能给你带来什么?





有人拜访是为了自我认同感,有人拜访是为了挑战别人而获得自我肯定感或自我的麻药——得意感,少数人拜访别人是为了解自己惑的。但不管怎样,当你想去拜访一个人,先检查一下你的思想,看看你拜访的动机或故事是什么?“你真的需要拜访那个人吗?你能够确定吗?”在拜访之前来问一下自己,查看你的思想,决定你的行为。





依据我的观察,所谓“拜访”,就是一些人带着他们的想象而来,带着他们的判断而去。在整个拜访的来去中,根本和那被拜访的人无关,你为了你的一个故事而来,你又带了一个新的故事而去,来去之间,你都一直在自己的故事里。什么是拜访呢?在你没打开自己的心之前,拜访实质从未真正发生过。从这儿到那儿,来去之时,每个人看到的都是他自己。你看见你有的,你看不见你没有的。透过拜访你才能得到的东西你已有。





我一生将不会去拜访谁,也不想让谁拜访,我喜欢遇见自然的人和自然的事儿。我干嘛要去拜访你呢?若我看不见我,我就看不见你;我干嘛要让你拜访我呢?若你看不见你,你也看不见我。如果你不能从你自己那儿看到佛,你在别处只能看到猴子。如果你不能看见佛,你拜见这位大师,拜见那位大师,你看见的都只是猴子——只是不同的猴子而已,最多是个猴王。相反,若你从自己那里已经看到了佛,你不必去拜访谁。所有的猴子的中心都是佛。当你从别人身上看不到猴性,你成为自己的佛了。





佛陀在二千六百年前对他的弟子们说,“如果你们想从身相上看我、找寻我,如果你们想从我的话语中判断我、认识我,那么你们都走了不正确的道路。”是的,外在没有佛,肉眼也看不见佛,要见到一位佛,你必须打开法眼,以智慧观。而一旦见证了一位佛,那么你不必再四处寻求佛,佛从来都不是特定的,一旦你认识它,它存在处处。当你觉悟,无论如何,你再也走不出佛的世界!(这就是孙悟空——头脑,虽然能耐很大——一个筋头十万八里,也翻不出如来佛的手心的隐喻。)





我知道,那些寻找佛的人,所寻找的并不是佛,而是他自己。那些拜访人的人和那些被拜访的大师们也要注意,清楚那拜访的实质。大师们不要因为有人来拜访你而得意,寻访的人也不要因为寻访而迷惑。在世间,从修行到皈依,从拜访到得法,都是个梦中的故事。讲法的和听法的是平等的人,讲法和听法都是一个梦中的故事。修行为求清醒,不要迷失在这些故事里。





盲人问路,迷人求法,坠入梦境深处的人拜师。迷人修术,悟人问道;大迷执于术,大悟止于道。世上执着于“术”的人,走向了“末”,那些回向于“道”的人,走向了“本”。世上之人,凡有所求,皆因迷惑。求钱、求权,求师、求法,完全相同;拜金、拜银,拜师、拜佛,同是迷人。参访乃是外寻,静默方是归心,世上求道的人勿求师,求师的人没求道。师是术的捷径,但是道的远途。世之修者,幡悟此理,于当下修道,于自家成佛。





你想去拜访某位老师吗?先拜访一下你自己吧。心是世上唯一的至尊——你就是活在这星球上的世尊,人们都到庙宇、寺院去礼佛,你不必。觉知生活,是佛在活;尊老爱幼,是佛拜佛。内心清净,坐下椅子就是道场;内心不净,清夜居室也是战场。关于“拜访”,你还想跳过自己去拜访他人吗?我从来都不想。我的念头起于我止于我,我拜访我自己。我是我自己的尊师。当我有疑问向自己提问,我的拜访开始;当我查看了真相,我的拜访结束。从我到我,我的拜访只发生在内部。那内在的众生遇到了那内在的佛,疑问消失在它自己的内部。我的心是自己的佛堂,三界众生,世上菩萨,诸世之佛,全在那儿。众生提问,佛答;众生需要救助,菩萨行动。一切都在我的内在完成。我不需要世界,因为我的内在有个世界。我是独立的系统,我的独立是完全的包容。





你还有想拜访某位师父的想法吗?若出了问题,你还想求助别人帮你解决吗?……念头升起,让觉知迎上。在问题升起之处做功,让诞生出来的返回去。花朵可以消失,但让喜悦继续存在。认识存在的真相,止于涅槃寂静的世界。



QQ|手机版|小黑屋|喜悦家园 ( 京ICP备12029068号-1   对不起,请原谅,谢谢你,我爱你。点击这里给我发消息

GMT+8, 2024-11-28 13:52 , Processed in 0.111079 second(s), 27 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表