这儿也有神

建梅

　「当一些来访者意外地发现赫拉克利特在烤火取暖时，他对他们说；这儿也有神。

　　我找到了我自己。

　　时间是一个在游戏中挪动着筹码的孩子。

　　最伟大的力量是一个孩子的力量。

　　偏执是一种神圣的疾病。」

　　要寻求真理有两个方式：一个是去借知识，另一个是寻找你自己。当然，借是容易的，但是不论你借到什么都永远不是你的，而且不是你的东西不可能是真实的。这个条件必须被满足：真理必须是你的。

　　我也许已经知道了真理，但我无法把它传递给你。就在传授的这个行为中，它成了一个谎言。那是真理的本性。所以，没有人可以把它给你，你不可能借到它，你不可能偷到它，你不可能买到它——你不得不知道它。除非你知道，否则你的知识就不是一个知道——它是你无知的藏身之地。你在欺骗你自己，你完全被误导了。

　　要记住的第一件事情是：真理是一个被活过的现象。谁能替你而活？你必须为你自己而活，没有人可以作替代者。谁能替你而爱？佣人们不能够做，朋友们不可能有任何帮助——你不得不自己来爱。让·保罗·萨特在某个地方说，迟早人们会雇佣人来为他们爱。当然，富人们已经在这条路上了。迟早那些能支付的人，他们会不再为自己操心。当一个佣人能做到的时候，为什么要操心呢？你可以找一个优美善良的佣人，他可以替你爱。你有其它更重要的事情要做…爱可以留给佣人们做。

　　穆拉·那斯鲁丁有一次告诉我：「我对我妻子的快乐非常关心。」

　　所以，我问：「你在做些什么？」

　　他说：「我已经雇了一个私家侦探来查找原因。」

　　但其它人能替你爱吗？不，不可能。你不能由代理人活，你不能由代理人爱——你也不能由代理人到达真理。那是事情的真实的本性。没有办法对它狡猾，对它要小聪明。人们已经试过了：「有一个人知道了；我们可以从他那儿得到它，我们可以借到它。」但是真理必须被生活过。它不是什么外在的东西，它是内在的成长。它不是一件事情，它不是一个客体；它是你的主体性。

　　真理是主体性，所以你怎么能从别人那儿，从经文里，从《吠陀经》和《圣经》里得到它呢？不，耶稣帮不了什么忙，佛陀也帮不了。你必须经过它，没有快捷方式。你必须游历，受难。许多次你会失落，许多次你会犯错，许多次你会走上歧途——它就是这么回事。一次又一次地回归，一次又一次地开始寻找。许多次道路丢失了。许多次你在兜圈子，你一次又一次地回到同一点。看上去毫无进展———但继续寻找。继续寻找，不要感到无望和气馁。保持希望：那是一个追寻者的品质。

　　追寻者有信任，他希望着；他能等待，他能无限地等待。他有耐心，他不断追寻。并不是每一步都走向目标，有时，他就走在正相反的方向上。但即使走在相反的方向上，他也学习着；甚至犯错误也是学习的一部分。如果很害怕犯错误，那么就没有人能够学习。如果一个人非常害怕他可能会走入迷途，那么他就没有游历的可能了。这就是为什么头脑说：「问那些已经觉醒的人，那些知道的人——从他们那儿搜集。」但于是它就是二手的。不存在像二手真理这样的事物，它只是一个谎言。一个二手的真理是一个谎言。一个真理，必须是真实的，必须是第一手的，原始的。它必须是新鲜的，你必须到达它——它总是处女的。

　　赫拉克利特说：

　　「我找到了我自己。」

　　他在说：「我不在说我所听到的事情——我找到了我自己。它不是我所学到的什么东西，它是我自己所成长的。它是成长，它是一个主体性——它是我自己的体验。」当它是你的体验时，它把你变革了。

　　耶稣说：「真理解放你。」但是你知道很多真理，而它们并没有解放你。相反，它们成了束缚，它们是你周围的羁绊。真理解放你，谎言成了监狱。

　　那就是为什么赫拉克利特说：

　　「偏执是一种神圣的疾病。」

　　一个知道了他自己的人从来不会偏执，他永远不是宗派主义者，他永远不会为一个理论而着迷。他永远不会宣布只有他是对的，因为当一个人知道真理，他知道真理是多方面的，而且他知道有无数种看它的方法。不论什么时候谁走近了，不论他看到了什么都是个人的。它是前无古人，后无来者的——因为这个个体从未存在过，这个个体是完全独特的。所以，对真理的每一个眼光、每一次遭遇都是独特的。它不可能被比较。

　　一个知道了他自己的人也已经知道数以百万的道路都是真理的道路，数以百万的脸都是真理的脸。他怎么能偏执呢？他怎么能说：「只有我的真理是对的，只有我的神是上帝；你的神是一个假的神？」这是那些借来真理的人的语言。你看到全世界无数的宗教徒都在宣布真理。他们还没有达成知道，他们还没找到他们自己；否则他们怎么会错过？他们怎么会错过多方面的体验、真理的现象？他们怎么能说「只有我的真理，因为当一个人达成知道没有「我」的时候，他怎么能宣布？怎么可能偏执？

　　一个真正的宗教人没有任何宣告。他使自己适应，他没有去宽容，因为当你说：「我宽容」的时候，就有不宽容。他不会说：「我是一个基督教教徒，你是一个印度教教徒。是的，我是一个宽容的人，我宽容，你可能也是对的；我是对的，你可能也对的。我宽容你。」但是宽容总是隐藏着不宽容，这个词就是不宽容，所以，不论什么时候一个人说「我宽容」，要觉知到他是不宽容的，他正在掩饰。你说的宽容是什么意思？你认为你在某些地方是高人一等的，你在宽容那些低一等的，你在怜悯他们。或者，最多，一个基督徒会说：「是的，有很多道路，但我的道路是最好的。是，人们通过其它途径也已经到达了，但我的是超级高速公路。」那也是不宽容。为什么有这个宣布？为什么有这个「我」？为什么有这个自我？

　　那就是为什么宗教徒们变得这么爱争吵。他们谋杀，他们屠杀，他们犯下了各种罪恶。他们要在这儿解放人类，他们要在这儿带人类超越所有罪恶，然而他们已经犯下了所有的罪恶。宗教徒比其它任何人都屠杀得更多，他们创造了比这世界上其它任何东西都要多得多的不幸、争吵、斗争和冲突。这地球是丑陋的，就是因为这么多的教堂、寺庙和清真寺。他们没有把人类团结起来，他们把人类分开了。他们没有把人类团结成一体。他们谈论爱，但是他们已经创造了恨。他们谈论和平，但是他们为暴力的存在而创造了各种各样的理由。他们助长暴力，他们又谈论和平，为什么？原因不是宗教，原因是偏执。

　　赫拉克利特说：

　　「偏执是一种神圣的疾病。」

　　疾病是糟糕的，而当它们是神圣的，当然就更糟糕。当一种疾病看上去仿佛是神圣的，你就认为它是健康的终极。不管什么时候有人宣布「我是唯一的真理」，而且这个宣布可以用相当微妙的方法表示，那么丑陋就进入了。这些疯狂的人们甚至迫使他们的神说一些看上去荒唐透顶的事情。耶稣是很棒的，但基督教教徒说他是上帝唯一的亲生子。为什么是上帝唯一的亲生子？那么你们所有的人是什么？——私生子？如果他是上帝唯一亲生子，那么这整个存在是什么？如果他从上帝那儿来，那么你们从哪儿来？于是谁是你的父亲？

　　不，上帝是无穷的潜能。无数耶稣可以从他那儿来，而他仍然保持原样，他没有被穷尽——那就是全能的意思。如果他只有一个儿子，他看起来与其是全能的，倒不如是无能的。他不停地创造，这创造永无止境——那是无穷。但基督徒们宣称耶稣是唯一的儿子，为什么会有这个宣称？因为这样他们就宣称他们的书是唯一的书。「圣经」这个词意味著书。他们没有给它取名，因为对他们来说，这是唯一的书，其它所有的都是垃圾。那么《奥义书》呢？佛陀的语录呢？老子的《道德经》呢？为什么《圣经》就该是唯一的书呢？它是优美的，但是当它成了唯一的一本书时，就变得糟糕了。

　　这是种神圣的疾病。当你宣称你的真理就是全部和所有时，自我已经进入了。真理不需要任何宣称。它就带着它所有的美存在着；你可以看见它，但是它对你没有任何宣称。实际上，真理从不试图转变任何人。它帮助你，它爱你。它喜欢你被变革，但是没有任何转变的努力。但是印度教教徒试图把基督教教徒变为印度教教徒，基督教教徒试图把印度教教徒变为基督教教徒。为什么有这个努力？——因为他们相信他们有唯一的钥匙，仅此一把的钥匙，其它每个人都在走向地狱。当人们开始改变别人时，他们就把事情搞得相当狭隘。

　　没有局限是正道，因为它指向了无限。

　　当目标是无限时，道路怎么会狭窄呢？事实上，不论什么时候，当一个人是宗教性的，他就既不是基督徒，也不是印度教教徒，那就是我在试着帮助你成为的：既不是基督教徒，也不是印度教教徒。为什么你不能简简单单地存在？有什么背负着宗派标签的需要？如果你感觉良好，如果你爱耶稣，那是很美的。如果你爱佛陀，那很好——但是为什么要变得偏执？为什么要变得有偏见？你的爱是优美的，如果它能帮助你，它就是好的——照着做吧。但是这样会有无数的人走在不同的道路上。让他们走，帮助他们，不论他们走到哪儿，帮助他们。帮助他们走在他们自己的路上，让他们做他们自己的事情。不要强迫他们，不要试图转变他们。如果他们看着你，他们感到某种东西，他们想改变他们的道路，这取决于他们。那就是为什么赫拉克利特被完全遗忘了，因为他从来没有在他周围创造过教派。他有追随者，但他从来没有创造过教派，他从来没有宣称过任何事情。他从不说：「这是唯一的真理」

　　为什么有这个要求？当有人说：「这是唯一的真理」时，为什么会有这个要求？你是相当不确定的，困惑的，所以，当有人宣布他是唯一的真理时，你就想：「他肯定知道，否则他怎么能宣布？」宣布成了一个微妙的影响，他看上去是权威的。但要牢记：一个有知的人，一个明白的人总是犹豫的。他不是这么有权威的，因为他看到了真理，他感到它无法被表达——他犹豫。你会在他的话里发现诗意，但你不会找到断言。他的周身有着微妙的芬芳，它给了你确定的感觉，但这个确定不是来自于他的声明。他的陈述总是犹犹豫豫的；在他说任何事之前，他都犹豫——因为他知道不论他说什么都不可能是真理，他知道不论他在试图做什么都是一件危险的事情。这是危险的，因为语词的破坏，而且当你听到语词，你会给它们加上你自己的意思。

　　一个明白的人犹豫不决。他不知道他的语言会发生什么。由于他的语言，你会做什么是未知的，每一个单独的字眼对你来讲都会变得相当相当有意义，或者变成对你的部分有很重要的作用。他犹豫，他注视着你，他环顾四周，他试图找到你存在的中心，然后他说一些话。这样，它就永远不会成为误解，这样，它就不会误导你，这样，如果他的话有帮助，很好，它们不会被证实是对你有害的——他犹豫。但是一个借了知识的人从来不会犹豫，他是相当相当确定的。就去听听基督教的传教士好了：他们看上去那么确定，以至于他们的确定说明了他们是愚蠢的。为什么有这个确定７他们不知道任何事情，他们已经被训练过了——为每一件事情而训练过了。

　　我以前常去访问一个神学院，一个基督教的神学院。我经常看着他们如何培养牧师和教士，而我被惊呆了——整件事情看上去愚不可及。连姿势也要练习：怎么站在讲坛上，说什么，怎么说；什么时候提高你的嗓门，什么时候低声细语；怎么举起你的手，什么时候恰如其分地举起它——一招一式都要训练。他们看上去像演员。他们一无所知，但是他们毫不犹豫，因为他们被训练过了。训练不可能使你变成宗教性的人，戒律不可能使你变成宗教性的人，学习不可能使你变成宗教性的人。你可以成为一个演员，你可能成为一个训练有素的演员。你可能变得那么训练有素，以至于你不仅把别人骗了，而且把你自己也骗了。

　　如果你问心理分析学家，他们会有一个答案：一个在内在感到他自己犹豫不决的人总是会在外在创造出确定来。他害怕他自己内在的不确定，所以他依附于确定的陈述。一个内在确定的人不操心：他可以犹豫，他能担负犹豫，没有害怕。他可以说「也许」；没必要变得确信无疑。他可以说：「上帝是夏天和冬天，上帝是黑夜与白昼，上帝是满足与饥饿，上帝是安宁与不安宁」——他可以是自相矛盾的。自相矛盾只是用来给你一个感觉，即这个人不在宣布任何事情，他仅仅只是在试图说出事实。如果事实是复杂的，就让它这样好了。如果事实是自相矛盾的，就让陈述也是自相矛盾的——让它成为一个真实的反照。你不可能要求一个学习的人变得这么自相矛盾——上帝是夏天和冬天——不。他对上帝是什么绝对确定：上帝是白昼，从来不是夜晚；上帝是光明，从来不是黑暗；上帝是好的，从来不是坏的；上帝是和平，从来不是战争。当上帝既是战争，又是和平，你在哪儿？你变得不确定，你犹豫了。

　　赫拉克利特说：

　　「我找到了我自己。」

　　那就是为什么他这么自相矛盾。一直要寻找自相矛盾。如果一个人已经找到他自己，你总是会发现这一点，因为从此他能做什么？如果存在是自相矛盾的，他能做什么？——他不得不按它的原样来讲述它。但是你去传教士那儿——他从来没有找到过。他学了很多，他能引经据典。事实上，他除了引经据典也做不了别的事。你很清楚地知道魔鬼在引用经文方面是十分熟练的——他是个出色的传教士。

　　「当一些来访者意外地发现赫拉克利特在烤火取暖时，他对他们说：这儿也有神。」

　　他从来没有去过寺庙，因为如果你是一个有感觉的人，如果你的眼睛是睁开的，如果你能听，能感觉，那么还有什么必要去寺庙？这儿也有神。

　　上帝不是一个人，上帝是一切。这是问题的关键。上帝是存在。

　　就设想一个画面：赫拉克利特坐在火堆旁给自己取暖。木柴僻啪作响，火焰升向天际，暖意融融……这肯定是个寒冷的冬夜——很意外地，一些来访者来了。他们问道：「你在干嘛？」他说：「这儿也有神。」他在说这是一个祈祷，这个给自己取暖是个祈祷——如果火成为一个神圣的现象。

　　它使我想到一个禅师，丹霞天然，他正在旅行，他留在一个寺庙里，就为了过夜。晚上很冷很冷，所以他点了火。但是到处都找不到木头，他就拿了一尊佛像——寺院里的一尊木橡——把它烧了。方丈睡得正香……僻啪声响，火，还有这个天然，到处走来走去。他看了一眼——他睁开眼睛看了一眼——他大吃一惊，他无法相信，因为这是一个和尚，不只是一个和尚，而且是一个十分著名的大师。方丈跳下床，他跑过来说：「你在干什么？你烧了一尊佛！」

　　天然拿出一小片木头在灰堆里找来找去——佛像几乎烧尽了，什么都没有了。

　　方丈说：「你在找什么？」

　　天然说：「我在找舍利——佛肯定有舍利。」

　　方丈大笑说：「现在我完全肯定你是疯的。木佛怎么会有舍利？」

　　天然说：「那么把另两尊佛也拿过来，因为这晚上还长着呢，又很冷，我里面的佛需要一点点温暖。这些佛只是木头的，所以别担心。我里面有舍利和一个真正的佛，这个佛需要一点温暖，这些佛没什么好的，他们没有舍利，所以不要担心。」

　　方丈把他赶出了寺庙。夜里非常冷，但有人会尊敬一尊木佛，而把一个真正的佛赶出去。早上他往外看，看看天然怎么样了；他正坐在寺庙外面，就在一块石碑旁边——在拜它。太阳正在升起，这是个美丽的早晨，他不知从哪儿找来几朵花，他把那些花放在石碑上，他在拜它。方丈跑过来说：「你在干什么？你真的完全疯了！晚上你烧了一尊佛，现在你在拜一块石碑。」

　　天然说：「这儿也有一个神。」

　　赫拉克利特说：「这儿也有神。」

　　如果你能感受，每一个片刻都是神性的，每一样东西都是神性的，一切存在的都是神圣的。如果你不能感受，去寺庙、去清真寺和教堂，在哪儿你也不能找到任何东西——因为是你需要一个变革，而不是环境需要改变。环境还是老样子：在寺院里，在寺院外，上帝无所不在。正是你不能看见，所以你改变地方：你从家里到寺院去寻找上帝。

　　你需要一个内在的变革。

　　环境的改变没有帮助。你需要心理上的重新定位。你需要一个全然崭新的看东西的方法，于是突然之间，整个世界成了寺庙，于是别的什么都没有了。

　　对赫拉克利特来说，火成了象征——火的确是个很美的象征。赫拉克利特说，火是生命的基础物质。的确如此！现在物理学家赞同赫拉克利特了。他们同意电是一切存在的基础，一切都只是电的形式而已。赫拉克利特说它是火。有什么区别？「火」是比「电」更优美的字。火比电给予了更多活力的感觉，火比电更有野性。当你说电是基础时，看上去好像宇宙是架什么机器，因为电已经和机器连在一起，然后上帝看上去像个工程师——但是，电是火。

　　印度教称这种基本元素为普拉那（Ｐｒａｎａ），活力——但活力是火。当你充满活力，生机勃勃，你是火一样的，熊熊燃烧着。亨利·伯格森（ＨｅｎｒｉＢｅｒｇｓｏｎ）称这一切的基础是精力充沛，就像普拉那。那些一直在追寻的人，都在这样或那样地向火靠近。深入这存在就是火。火是生命。查拉图斯特拉是对的：他以火为至高无上的神。他肯定赞同赫拉克利特——查拉图斯特拉和赫拉克利特，他们是同时代的人。对于查拉图斯特拉的追随者来说，火成了至高无上的神。

　　有许多东西在火的里面。你必须理解火的现象，那个象征，因为它是一个说话的方式，它是一个隐喻。当赫拉克利特说火是基质时，他想暗示一些更深入的事情。冬夜里看火，也坐在火旁，只是注视着，只是感觉它，感觉温暖。寒冷是死亡，温暖是生命。尸体是冰冷的，活体是暖和的——你必须不断地维持一定的体温。人体内存在着内在的机制把体温总是保持在一定的限度以内，因为只有在这一定的度数之内，生命才是可能的。人类的生命只存在于九十五至一百十度之间，就在那十五度之间。还有其它的生命存活于其它的温度上，但是人类的生命只有这十五度的范围。

　　穆拉·那斯鲁丁病得很重，发高烧了，热度很高。医生量了他的体温后说：「一百零五。」

　　穆拉睁开他的眼睛说：「世界纪录是多少？」——因为自我总是惦记着世界纪录一类的东西。他正想着：「也许我在其它方面打不过任何人，但是我可能打破高烧的世界纪录」——但高于一百十就没有纪录了，因为那时人就消失了，你吸收不了那么多火。低于九十五你也消失了：这么冷，死亡进入了。

　　那就是为什么我们说「热烈欢迎」，不是「冰冷欢迎」；温暖的爱，不是冰冷的爱——因为冰冷象征死亡，温暖象征生命。太阳是源头，太阳能是火。你看：晚上，一切都变得悲伤了。即使是树、鸟都变得完全寂静无声；没有歌，所有的歌都消失了。花儿合拢了，整个大地等待着早晨。早上太阳还未升起，大地开始准备迎接。在太阳升起之前，小鸟就开始歌唱——那是迎接的信号。花儿又开始绽放，万物又变得生机勃勃，运动开始了。

　　在其它方面，火也是一个相当相当有意义的象征。如果你注视着火，你会看到一个持续向上的运动。水向下流，火向上升——那就是为什么印度教教徒谈论「空达里尼之火」。当你上升，你不是像水，而是像一支火苗，当你的内在改变时，你会感到一簇向上的火焰。水，即使是水，与火连结后，也开始向上蒸发。

　　在一本很古老很古老的西藏经典中，据说师父像火，门徒像水。如果门徒与师父深入地接触，门徒的品质就改变了——它变成了火的品质，就像水受热蒸发。没有火的水向下流动。有了火，突然之间就会有变化。一百度以上，火就会使水开始向上运动；层面改变了。

　　火总是向上运动。即使你倒举着油灯，火苗还会向上，火焰不会向下。火是到达最高峰、最终点的努力。还有一件事：如果你注视着火苗，你只能看到几秒，几个?那，然后它就消失了。你走得越高，你就消失得越多；你走得越低，你就越会变得坚硬。你看水：如果它不断地流得越来越低，越来越冷，它就变得凝结，它变成冰。于是它像石头，于是一切运动都停止了——于是它是死的。当水结冰了，它是死的，它不再有活力。你将不得不用火来融化它，然后运动又会出现。你将不得不加热一直到它达到一百度，然后它会向上运动。

　　所以有三个阶段：没有运动，那是在你冻结的时候；向下的运动，那是在你像水的时候——第一个阶段像冰，第二个阶段像水——第三个阶段是当你蒸发的时候；那时你向上运动。在你里面，几乎这三个阶段同时存在。你的某个部分像火，向上运动，这是一个很小的部分，十分的小……那就是为什么你会到我这里来，否则就没有必要。

　　为什么你到我这里来？你肯定有一小部分是向上运动的，那个小小的部分感到好像它正在被你的整个存在往下拉——那是巨大的痛苦。你知道你里面有些东西是走向神性的。在某些片刻里，你感到你像一只小鸟，你完全能飞起来，但只是在某些片刻。但即使在那些片刻中，你的更大的部分还是像石头一样挂着。一部分像石头一样挂着。几乎你的百分之九十都像冰一样。你的百分之九像水一样运动，向下运动。在性、愤怒、仇恨之中，你向下运动——但是至少，向下运动比根本不运动好。那就是为什么，如果我感受到你内在的很多冻结的存在，我说，坠入爱河吧，向着性运动吧，因为至少它会融化你。当然你不会向上飞，你会向下运动，但至少运动是好的。一旦有了运动，那么方向可以被改变，层面可以被改变。但是冻结……。

　　如果你想看看冻结的冰块的完美榜样，你就去修道院看看吧。去天主教的修道院或者耆那教的修道院。在那儿你会找到完美的冻结的冰块，没有人——因为他们反对性、他们反对食物，他们反对一切东西，他们只是否定性的，他们一直在否定。如果你否定，渐渐地，你的生命就会失去火焰，因为火是一股积极的力量。如果你否定，你就变得冰冷。否定是自杀的一个方法。渐渐地，你死了；你把你自己残杀成碎片，于是你冻结了。但是这没有任何达成，事实上，它是正在堕落。

　　我告诉人们：「如果你是冻结的，那么向着性运动，那会有帮助的。」当然，它不会把你引向终极，但是会发生一件事：你会开始运动。当你爱一个人，当你对别人有感觉了，你的生物能开始运动了。那就是为什么在性之中你感到相当兴奋：火已经开始起作用了。在你做爱的时候，你的体温升高了。爱如同发烧，你的头脑创造的暂时的发烧。那就是为什么做爱之后，你深深地放松，你有了一次流动。如果你能达到性高潮，一个完整的流动就会发生，那时你的生物能正在运动。那些不能有深入的高潮的人是有困难的人，对静心也一样——因为他们不能运动，所以他们怎么能向上运动？

　　第一件事是运动。第二件事是使运动转为向上。这么多人不能运动，他们害怕，他们冻结着。你可以清清楚楚地看到他们的身体是个冻结的现象。你触摸他们，你会感到他们的身体是冰冷的。你和他们握手，你会感到你在和一棵树的枯枝握手，没有运动。你把他们的手握在你的手中，你感受不到任何能量在传递。手在那儿就像枯枝一样。他不给予，他不接受，他不交流。你可以注视着人们，就通过他们的走路，他们的脸，他们的运动，你可以看到他们是否有极度兴奋。

　　师父认识你的第一件事是你是否有极度兴奋。如果你是极度兴奋的，如果当你做爱时你全身都震动，而且震动的现象那么深入，以至于你不再是一分一秒的，当然，那时你就仅仅成了一次流动，从头到脚，能量像洪水一样运动。你里面没有冰块，一切都溶解了。做爱之后，你像孩子一样进入梦乡，因为能量流动过了。你玩久了，你累了，但是这个累相当优美。这个累是放松，现在你能放松了——身体感到有活力了。从此以后，那么多性要求——因为你的身体的确试图要找到一个方法，要极度兴奋，要像河流一样，不结冰。

　　当你冻结了，你就不能沟通。当你冻结了，你是把自己封闭在你里面，你制造了一个监禁——有了这监禁，就没有了到达上帝的路。你将必须去融化。在你到达神性之前，在你能接触神性之前，你将不得不和这世界上的其它人接触，因为当你和其它人接触——就是当你爱，当你关怀时——你的身体融化了，流动了。当它流动，那么就可以迈开另一步了。

　　在流动的能量中，用一定的内在的方法很容易暖和身子。所有静心都是给予你热量的方法，比性所能给予的热量更多。静心，尤其是那些我们正在这儿做的都在你里面创造火。通过呼吸，快速无序的呼吸，火被创造了，因为呼吸带给你越来越多的氧气。当有更多的氧气时，更多的火就产生了，而没有氧气，就没有火。即使火苗燃着，也是因为有氧气才燃着的。如果没有氧气，大火自动熄灭。必须把更多的氧气带到你体内，因为你冻结得太厉害了，你还不够有活力，你还不够暖和。

　　人们到我这儿来，尤其是那些冻结的人，他们说：「我们不喜欢这个动态静心。」他们不喜欢是因为他们是冻结的，他们在他们的冻结上投资太多。他们不爱，但是他们认为他们是清静的梵行修行者，他们是无欲的——他们只是冰冻着的，是冰块。在他们的生命中没有任何运动，但他们认为他们是超然的。当然，当你向上流动时，有一种超然会来临，但那是全然不同的。当你根本不流动时，有一种超然会发生。当然，一个死人是超然的，一个死人是无欲的——死人是完全死的。你可以像死人一样超然；那就是在全世界所有的修道院里所发生的。而你可以用全然不同的方式，一个在性质上完全不同的方式达到超然。那就是当你变得那么有活力，以至于火达到那一个点，在那儿，水不再向下流动，那么它就开始向上流动。

　　必须在你里面创造更多的火，你应该变成火炉，吸收更多的氧气，做更多的努力，让身体尽可能地运动，带来能量、震动的能量。它在那里——你只是必须让它震动起来。像从两头一起燃烧的火焰一样生活。于是，突然有某一天，你会发现你的能量向上流动了，你成了火焰。干是你能看到你自己到了一定的程度，然后，你不在了。然后突然间，你消逝在宇宙中，你和神合为一体。这是火的象征——你只能看见它几秒钟，而那时，它正在消逝。

　　一个佛在不断地消失。看着我：如果你能看，你会看到我在不断地消失。只要到一定程度你就能看到。那就是为什么在一个觉醒的人的周围可以看到辉光。辉光只是正在消逝的火，不断消逝的火。你上升到一定的程度就能看到它，因此是辉光。在那一辉光之上，什么都没有，它消失了。

　　赫拉克利特找到这个象征是非常非常对的。它不是一个哲学的陈述，但在希腊的哲学史中，他们认为赫拉克利特提出，像其它人——像泰利斯（Ｔｈａｌｅｓ）、阿那克萨哥拉（Ａｎａｘａg ｏｒａｓ），阿那克西曼德（Ａｎａｘｉｍｅｎｅｓ）——像其它希腊哲学家一样，他在提出一个元素……因为有四种元素：土、水、火、气，所以曾经有哲学家提出土是基本元素，其它有些人提出水是基本元素,其它有些人提出火，还有些人提出是气。赫拉克利特提出火是基本元素，但不该用理解泰利斯的方式来理解他，不。这不是一个陈述。它不是一个关于某个哲学论题或理论的陈述，他不在提出任何教条。他是一个诗人，他根本不是一个哲学家。他在给予一个象征，这个象征比「火」这个字更加意味深长。

　　观看外在的火，然后观看内在的火，尽可能地成为一簇火焰。

　　那就是为什么：

　　「当一些来访者意外地发现赫拉克利特在烤火取暖时，他对他们说：这儿也有神。

　　我找到了我自己。」

　　我不只是说这些，因为其它人已经说过了——我已经知道我自己了。

　　他说：

　　「时间是一个在游戏中挪动着筹码的孩子。

　　最伟大的力量是一个孩子的力量。」

　　最伟大的力量是孩子的，而时间是一个在游戏中挪动着筹码的孩子——他把ｌｅｅｌａ，游戏的全部概念都浓缩到就这几句句子中了。生命像一场游戏——不要把它变为交易，否则你会错过它。你错过它是因为你把它当成生意，而它是一场游戏。好好地玩，但不要想着从中得到什么东西。就像孩子一样：他玩，他不去管他能从中得到什么。小孩子，即使他们在游戏中被打败了，还是连蹦带跳，兴高采烈。如果是一场游戏，失败就不是失败；如果是一场游戏，输就不是输。否则，如果是一次交易，即使是胜利也是一次失败。你问拿破仑、亚历山大：即使胜利，也是失败。你最终找到什么？你是胜利者，却一无所获。你那么渴望这个目标，现在你得到它了——你只感到灰心丧气，你整个生命都失落了。

　　记住，如果你追求什么目标，你的生命将会失落，因为生命没有目标。它是没有计划的游戏。它不走到哪儿去，它只是享有自己。

　　这是最难理解的事情，因为头脑是数学的。它说：阿它有什么意义？有什么目的、’没有目的，没有意义。头脑马上说：「如果没有意义，那为什么生活？那为什么不自杀，但是你看：如果有了意义，整件事情都变得丑陋了，于是它会像一次交易。如果有目的。那么全部生命会失去诗意。

　　有诗意是因为没有目的。玫瑰为什么开花？你问玫瑰，它会说：「我不知道，但开花是这么美丽，有什么必要知道呢？内在的，自己的开花是多么美丽呀。」你问小鸟：「为什么你唱歌？」它简直要被你问的这毫无意义的问题给弄胡涂了。歌唱是那么美好，它是这样的一种祝福，为什么提问题？但是头脑寻找目标，头脑是个成就者，它不能仅仅享受。将来有些东西必须要被得到，某个目标必须要被达到，然后头脑才会感觉良好。如果没有什么可被得到，它就会扑通落下，但是那就是所有的努力——让它扑通落下！

　　没有计划，没有目标。

　　此时此刻，整个存在都在庆祝——一切，除了你。为什么不参加？为什么不像一朵花，无目的地开放？为什么不像一条河，无意义地流动？为什么不像海洋，只是咆哮、欢笑？

　　这是赫拉克利特说的：「时间是一个在游戏中挪动着筹码的孩子。最伟大的力量是一个孩子的力量。」每一个孩子都是一个王。只要看一个孩子，每一个孩子完全就是一个王，一个皇帝。看着那姿势：即使孩子光着身子，也没有皇帝能与他相比。为什么孩子那么美？每个孩子，无一例外，都是美的。什么是孩子的美？他还没有被追求目的、意义、目标的头脑所玷污。他只是游戏，他不为第二天操心。一个小孩回家了。他妈妈很生气，她说：「我听邻居的孩子说你往一个小女孩的嘴里扔泥巴，你受到惩罚，在教室外站了整整一天！」

　　他说：「是的。」

　　他母亲惊呆了；她说：「为什么？你为什么扔泥巴？」小孩耸耸肩膀，说：「噢，那嘴正张着。」那个为什么是毫无意义的。这就足够了：他手里有泥巴，那嘴正张着。做什么呢？它就这样发生了。

　　我们在问为什么。「为什么」和孩子是不相干的——它就这么发生了！嘴巴张开着，他有泥巴。他的确没有错。我们错误地惩罚了他，他没有错，它发生了。它就以这种方式发生了。它是。一个巧合，那女孩正张着嘴站着。他没有任何意思，他没有任何恶意，他没有任何侮辱的意思。他只是欢迎这个机会，他享受它。但是我们问为什么。

　　在孩子和成人之间有一道深渊；他们是分开的极点。孩子不明白大人在说什么，因为他生活在一个全然不同的层面上——游戏的层面。大人们不能理解孩子在做什么，因为大人是一个商人，他生活在为什么、原因、理由的世界中。他们从不相遇，他们不可能相遇，没有理解的可能——除非大人又变成孩子。只有圣人，真正的圣人才能够理解孩子，因为他也是孩子。他能理解。

　　我在读一个小孩子的日记。

　　１２月２５日，日记里写道：「从琼叔叔那儿得到一支汽枪。琼叔叔是世界上最好的叔叔。从来没有这样的叔叔，永远永远永远不会有了。但今天下雨，我不能出去。我想马上去打猎。」

　　１２月２６日：「还在下雨，我心里非常非常着急。」

　　１２月２７日：「还在下雨。我感到灰心，我想打人，我想砸东西。」

　　１２月２８日：「还在下雨——毙了琼叔叔。」

　　这是孩子的世界。他的行动没有任何目的，游戏而已。在它本身中游戏就足够了。

　　如果你能再成为孩子，你就已经成就了一切。如果你不能再成为孩子，你就已经错过一切。圣人是再生的孩子。第一次生下的孩子不是真正的孩子，因为他们将不得不长大。第二次诞生是真正的诞生，因为当人第二次诞生时，他是给自己诞生的。这是一个变革，他又变成了一个孩子。他不问原因和为什么，他只是生活。无论这个时刻呈现什么，他都与它一起行动；他没有计划，他没有方案。他生活着，不要求任何东西，而那是生活的唯一方式；否则，你只是表现为生活而已，你不是活的。对孩子而言，没有坏事，没有好事，没有上帝，没有魔鬼；孩子接受一切。还有，圣人也接受一切，那就是为什么他能说上帝是夏天和冬天，上帝是和平与战争，上帝是恶与善两者。对圣人而言，所有道德消失了，所有教义去除了；每一件事情都是神圣的，每一个地方都是上帝的。

　　我曾经住在一个家庭，一个基督教的家庭。母亲对他儿子说：「这不好，你不需要这么大声地祈祷——你几乎是在喊，祈祷没必要喊出来。上帝能听到你，你不用这么喊。」

　　但是孩子说：「但它说：‘大声呼唤的是你的名字。’」孩子活在别的什么地方。

　　妈妈十分十分生气。我告诉她：「别打扰他，别打扰他的童年，它太短暂了。让他用自己的祈祷方式——他喜欢它，那个喜欢才是真正的事情，不是形式，他跳跃，他大声呼唤上帝的名字，这很美！你为什么教他？……因为这是它应该成为的方式，如果你喜爱，它就成了祈祷。如果你不喜爱，如果它成了一个别人强加给你的戒律，然后你就感到受监禁了。让他大声呼唤，让他跳——我可以为他作见证；上帝听到他了。关键不在于他是否呼喊，关键在于他是否喜爱。」

　　一个能够极乐的人不需要祈祷——祈祷是可怜的替代品。一个能够极乐的人不需要静心。一个极乐的人能够极乐地活过每一个片刻，做他所有能做的事情。一切都是神圣的、上帝的。你可以这样吃东西，以至于它成了祈祷。你可以这样爱一个人，以至于它成了祈祷。你可以这样在花园里挖洞，以至于它成了祈祷。祈祷不是形式上的事——它是你把虔诚带给某事的品质。

　　「……最伟大的力量是一个孩子的力量。」

　　为什么？——因为最伟大的力量意味着天真。当你天真时，上帝降临到你。当你是狡猾的，门就是关闭的。永远不要破坏任何人的天真，永远不要给天真的人创造疑问，因为天真是最伟大的力量。永远不要给任何人创造疑问，因为一旦信任被破坏，天真被打破，那么就相当相当难办了——就像一面破碎的镜子。

　　这是给师父的问题：你们都像破碎的镜子，因为在生命之路的某个地方，你的信任已被破坏，你不能相信，你已经产生疑问；你有一个相当有教养的、老于世故的、不断怀疑的头脑。这是个问题。什么都不能发生于你——上帝也不行，不！——除非信任再被创造出来。你像一面破碎的镜子，你坚持要做一面破碎的镜子。你认为怀疑是你拥有的某个了不起的事情——那正是你的可怜之处。

　　一颗孩子的心是最伟大的力量。这力量随着天真来到你身上。当我说信任，当世界上所有的师父说信任时，他们的意思是：变得天真。但是你坚持要怀疑，要争论，要第一流的理性化。你坚持你应该首先被什么事情所信服，然后你才会走一步——那就是问题所在，确切地讲，那就是问题。如果你能信任地在黑暗中跨出一步，那么，一切都变得有可能。但是你无法跨出那一步。看，通过怀疑，你得到了什么？带着这面破碎的镜子，你已经到了哪里’你已经变得沉迷于它，因为它已经这么长久地陪伴着你。

　　穆拉·那斯鲁丁正在教他的儿子世道——一个小孩子，一个很美的孩子——他叫他爬上梯子。孩子照办了。他总是喜欢爬，而他又很惊讶，因为穆拉一直说：「不要爬树，不要爬梯子。」那为什么……？但他很开心。他爬了，他爬到顶端，穆拉说：「现在，跳。」孩子犹豫了一下，但穆拉说：「我是你的父亲，你为什么担心？跳！」

　　孩子跳了……穆拉闪开了。孩子摔在地上，开始嚎陶大哭，他说：「你对我做什么了？」

　　穆拉说：「现在记住：不要相信任何人，即使是你的父亲。这是世道。我在帮你做好准备。不要相信任何人，即使他是你的父亲。你已学得了一个好教训：不要信任！」

　　这就是每一个父亲、母亲、老师、学校、大学在如何为你做准备。不要信任任何人。因为有的人可能不诚实；他可能是个骗子。他可能骗你。但是这正是一个问题：即使全世界都欺骗你，你也不会失去任何东西，但是如果你怀疑，你将失去一切。怀疑是真正的欺骗者，因为最终你会错过上帝。上帝是通过天真之门而来的。你能在你的生命中信任任何事情吗？如果你探究，你会发现没有一个人、没有一件事是你能信任的。

　　有一次，一个人到很伟大的神秘主义者龙树那儿，龙树说：「你爱谁，你信任谁吗？」

　　那人说：「我不信任任何人，我不爱——除了我的牛。」

　　龙树说：「那也行。完全相信你的牛是上帝——爱她，信任她，喂养她，关怀她三个月后你来见我。」

　　但那人说：「这怎么可能发生——就爱这头牛，信任这头牛？」

　　龙树说：「你别担心。三个月后你来见我。」

　　那人回来时完全转变了。他说：「你施了什么奇迹？我没法相信，它已经发生了：就信任那头牛，爱她，照顾她，我已经体验到了使我完全不同的事。我再生了！但这怎么可能发生——仅仅信任一头牛？」

　　龙树说：「这不是信任一头牛的问题，这是一个信任的问题。」如果你能信任，哪怕是一件小事，从那儿起，门就敞开了。当你尝到了信任，你就变得越能够信任。当你尝到越多，你就变得越来越能够，于是你就能够进行最终的一跳。

　　「时间是一个在游戏中挪动着筹码的孩子。

　　最伟大的力量是一个孩子的力量。」

　　同样，关于时间，赫拉克利特也没有数学的理论。关于时间，他也说，它就像一个在游戏中挪动筹码的孩子：白天和黑夜，他们挪动着。赫拉克利特不相信时间正在走向某个地方。它在运动，它在一个圆圈里运动。它不是线性的，它像一个轮子。这是要明白的事情：所有科学家都认为时间是线性的，它在一条直线上运动；所有内在的知者都说它是一个轮子——它不是线性的，它是圆形的。看上去它有些理由。科学家们看不到整体，他们只是看到一个部分。科学的头脑是个特定的、专门的头脑。科学家只能看见一个部分，他还把那个部分划分开来，看到一个更小的部分。他不断地划分——科学家看不到整体。正是科学的训练使他能够对局部看得更清晰。他不断地看得越来越清晰，但是越来越小。他的视线变得清晰而具有穿透力，但是他的观察对象变得越来越小。他到达了原子级，最小的；在时间上也是，他到达了片刻，最小的。

　　如果你看见圆周的一小段，它会看上去像一条直线，但圆是巨大的——就像在地球上，我们正坐在这儿，如果我们画一条线，而你认为它是一条直线，那么你就错了——因为在圆的地球上，你怎么能画一条直线？如果你不停地画那条线，继续它，它会成为一个圆，它会环绕整个地球。所以，所有直线都只是部分，一个大而又大的圆周的碎片。

　　科学看不到整体，那就是为什么时间看上去是线性的。宗教看到了整体——科学错过了森林，它看到树；宗教错过了树，它看到森林。当你看到整体的时候，一切都是圆形的。所有运动都是圆形的，时间也是一个圆形的运动。它是一个游戏，不走到哪儿，只是运动。如果你能看到时间不在走向哪儿，而在一个圆里运动时，那么头脑要到达某某地方的全部紧张都放下了。于是，将来要到达某某地方就变得毫无用处，毫无意义——你开始享受片刻。

　　生活不是一个要达成什么的努力，它是一个庆祝。

　　「偏执是种神圣的疾病。」

　　但即使是这个，你也不要把它归结为理论，因为你制造理论的时候，你说：「这是对的。」你会开始改变人们。当你说「这是对」，你的自我已经抓住它了。现在，它不是一个关于「这是对的」的问题——你是对的。你怎么可能是错的？——于是这个神圣的疾病进入了。和我在一起也是，记住：不论我说什么，不要把它变成宣称。不论我说什么，不要把它弄成信仰，不要由于它而变得封闭。不论我说什么，它的对立面也是对的，记住——因为如果你说对立面是错误的。你会变得偏狭。于是，偏执就进入了。

　　如果我说上帝是冬夭，上帝也是夏天。有时我说上帝是冬天，因为那会有帮助。有时我说上帝是夏天，因为那会有帮助。对有的人，我说上帝是冬天，对有的人，我说上帝是夏天——不要围绕它创造理论。我也是一个诗人。你不必信仰我所说的，你只是必须成为我所说的。让它成为一个变革，而不是你里面的一个理论。不要从中制造出宗派来，要从中创造出生命来，生活它！如果你生活它，你将会帮助其它人也生活它。

　　你只有通过生活来帮助；不是通过谈话，不是通过改造，不是通过走来走去使人们更加开悟，不！这是一个相当微妙的危害。你开悟了，你的内在就有光明，人们会过来汲取它；没必要走出去。如果有人走他自己的路，不要试图把他拉出来。谁知道？——那条路也许对他正合适。它对你看上去可能是错误的，但你是谁可以作决定？不要决定，不要评判，因为偏执是一个神圣的疾病。不论什么时候，一个人变成宗教性的，这个疾病就是可能的。不论什么时候，一个人变成宗教性的，他就在偏执这个疾病上变得易受感染。很难找到一个宗教性的人没有偏执。

　　有一次，我看到穆拉·那斯鲁丁在酒吧里喝酒，就问：「那斯鲁丁，你在干什么？就在昨天，你还告诉我说你已经戒了所有的酒。你已经成为一个绝对的戒酒主义者，所以你在干什么？」

　　那斯鲁丁说：「是，我是个绝对的戒酒主义者——但不是偏执的。」

　　不论你是什么，保持灵活，不要在你周围创造固定的框架，保持运动和流动。有时候，一个人也不得不越轨。生命比你的戒律大得多，有时候一个人不得不完全违背他自己的规则——因为上帝又是夏天，又是冬天。

　　不要成为偏执的受害者。成为宗教性的，但不要做印度教徒，基督教徒。让整个地球都成为你的教堂，让整个存在都成为你的寺庙。当你能得到整个上帝时，为什么还满足于一个碎片？为什么称基督教？为什么称印度教？当你能做一个人，为什么还要选择标签？去掉所有的标签和所有的信仰，信任——信任是完全不同于信仰的。信任生命，不论它引向何方，和它一起运作，帮助其它人走在他们自己的道路上。做你的事情，让别人做他们的事情。保持开放。

　　如果你能保持开放，帮助、关怀，而不给别人强加什么，你会看到人们已开始向你汲取，人们开始接受你的帮助。不要直接过去为他们服务，因为服务，同情，爱，关怀都是不直接的。不要跳在他们头上，不要强迫他们向着天堂、因为那暴力已经成了整个过去的不幸。因为那暴力，基督教、印度教、伊斯兰教一直在斗争，互相残杀。够了，现在没它的必要了！

　　现在大地已成为一体。整个地球已成为一个小村庄。让人类也成为一体吧一是追寻中的一体，不是信仰中的一体……一体，因为一切都是神性。

　　永远记住赫拉克利待：

　　「这儿也有神。」

　　「我找到了我自己。」

　　「最伟大的力量是一个孩子的力量。」

　　「偏执是一个神圣的疾病。」

摘自  奥修《隐藏的和谐》第六章