让我们亲眼看一下佛

一念行者

分类：《修行路上的故事》

在世间，只要有两个修行者在持续不断辩道或诤法，可以确定的说：他们两都还没有完全悟道，至少他们还没有亲眼看一下圆满报身，没有真正体会平等性智。如果他们真的见证了圆满报身，确实体悟到心的平等性智，那争论或辩护怎么能够进行下去呢？

如果你在辩法或争论，那辩护或争论的是谁？是头脑。只有头脑都会持续不断的争论或辩护，因为只有头脑才会一直不断地去证明“我行”、“我棒”、“我才是对”的愿望。真如之心从来没管那些事儿。千百亿化身生生灭灭，真如心不管也不阻拦，也不当成一回事儿；圆满报身知道这一切是它起念，它本身什么也不缺，所以不必要争取；而清净法身呢？它完全无为，它只是个看，只是个知，除此之外，它什么也不做。由此可以，清晰地了见三身的人，是不会争法或辩道的。只有那些模糊中，对自身三身还没有清楚看到的人才会去护法、去争道的。佛陀从不参加辩法大会，如果他参与了，他只静静的坐着，看着，听着。如果佛陀参加了辩法大会，他也只是个安静的评委，他不是辩手。看看那些主动请缨参与辩论，或不请自来参与争辩的人都是些什么人吧？显然都没有到达佛陀的程度，如果真的到达佛陀的程度了，显然你很安静，你是评委而不是辩手。

现在看看法坛上那些辩士们，个个说我成佛了，我开悟了，显然，这不是真的。真成佛的人在一边观看呢。佛陀一般坐在观众席上，佛陀一般在群众里，他才不必要走向舞台打擂呢。因为佛陀不需要证明他行、他棒、他不一般了。佛陀不需要你的认同。看看那些辩法的修士们需要什么？在那唇枪舌战的背后他们需要什么？显然是“认同”。他需要对手或弟子们的认同。假如他不需要任何人的认同，他们干吗要去在和争辩并力胜呢？如果你不想得到别人的认同，你需要去说服对方相信你对事物的看法吗？那是不会的。争论的背后是需要对方和他人认同的。佛陀不需要任何人的认同，因此，佛陀不和任何人辩法。佛陀只是安静的做个普通人。他说他只是一个有觉知的凡夫，尽管别人可能并不那么认为，把他看作伟大的佛陀。但佛陀说，我只是个有觉知的凡夫，我不是什么王，也不是什么圣，我只是在日常中训练自己保持觉知的老百姓。

真正觉悟的人不需要彰显他的自我，因为他不需要彰显他的自我，所以他不需要出现在各种形式的战场或论战处。如果有战场存在，他也只是个普通的士兵，干吗他非常要力压群芳成为出众的士兵，他为的啥？如果他有智慧，他会告诉身边的人，让他们都具有和他一样的智慧。如果对某件事他也不知道，那么他就保持不知道。他不会不知道假装自己知道，更不知为出离群众去逞能。一个佛没有自我，没有自我意味着你的自我就是他的自我，当你的自我就是他的自我时，他和你之间怎么还能形成对抗或辩护手呢？那是不可能的。一头牛可以和另一头牛或猪打架，但它和一棵树或一汪水绝对它不起来架。为什么呢？因为一个有自我的人真的碰见了一个无我的人，那架怎能可能打成？打架必须基于两个自我的存在。假如只有一个自我，显然这架没法打。现在看看战场上，你们打的正火热，交兵正甚，你们两方都在喊着，“我是一个佛”，“我是一个无我的人”，“我是和平和慈悲的”，显然，这是谎言。不，你们都不是你们说的那样，你们都是个战士，你们都是个剑客，看，你们在干什么呀？打仗呢。用力打仗是心在打，用舌头和念头打仗也是心在打，看看你们两个文明的修道者在干什么呀？显然和两个脚夫恶斗摔跤没什么区别。一个师父领着他的一群弟子在和另一个师父及他的一群弟子打仗，显然这不是打群架吗？而你在论坛或心地上争法辩斗，和那些社会上的群打欧斗的恶少们有什么区别呢？当然，你们仍然可以给自己很多理由来为自己辩护，但是，我们看到的仍然不是和平慈悲的心灵场景啊。那是一个美猴王在和另一个美猴王打斗呢。如果你真的成佛了，如果你真的是如来佛，你会怎样？显然，那个打架的不是你。现在你正在打架——不管是心灵上的，还是实际，显然你再说你成佛是佛，是没有说服力的。

不管你说你自己是个什么样的人，你的行为在显示你的内心。如果你内在真的平和或祥和，你的周围就不会有战争，至少不会有你参与的战争。现在如果你正在进行或正在策划一场论战或战争，显然，在那外在的战争发生以前，在你的心里那战争已经开始了，甚至已经预演了很多遍了。你说你是一个佛，你说你开悟了，你开悟了什么？你说你是佛了，你佛了什么？开悟了至少了见了平等性智吧？成佛了至少能从一万个角度——至少包括对方的角度看问题吧？如果你真的能从对方的角度看问题了，你们还能因为一个观点或小小的念头的同而大战、争论，甚至真的生气或欧斗呢？这是不可能的吧。如果一个持续的战士说他是一个开悟或成道者，这显然说服力并不大。人们不管你真的开悟没开悟，成佛没成佛，人们看你自身的行为之光。一个靠胳膊的武力和一个靠舌头的武力来夺取天下的人，显然都不在佛的行列。因为一个佛知道天下本已是他的了，不争自在，他还夺什么夺，抢什么抢啊？一个真正觉悟的人怎么可能像唐吉诃德一样地与羊群和大风车作战呢？如果他在与谁战争，不管是羊群还是大风车，只要他在作战，显然他还没有真的觉悟到幻象和真相的不同。否则，他不可能是一个穿上了佛陀的服装而作唐吉诃德行为的，难道不是吗？

在修行的道路上，辩法是心智成长的一种方式，有觉知的柔和的辩法有利于你心智的成长，但是如果你执着于辩论，或从辩论中感到自豪或强大，那么，显然这辩法在阻碍你的心智成长。你们日日在辩法，以各种方式的辩论，你注意到那是谁在辩？那是为了你的自我或你的自我为了什么而在辩论吗？我们中的有些人也在强调觉知，但辩法的时刻，你有觉知吗？你教导给别人的法，你自己做了吗？你自己是不是正在带着觉知辩法？如果你正带着觉知辩法，显然，你的辩论不再是一场战争，而是一种游戏，而你也在成长。在其中你不愤怒，显然你也没有自豪或得意之感，如果你在这个活动之中体会到了上述两种情绪感受，显然，很有可能你上了自我的当了。坚强的我执在让你们以法为借口不停地碰撞，那实质是魔罗在率领魔军互战呢——一颗争强好胜的心在率领那些贪嗔痴恨的念头在和另一个颗率领下的无数贪嗔痴恨的念头魔军作战呢？现在有人还仍然在辩战吗？来检点一下你们的情况是不是这样？如果是这样，那不是佛陀遇见了佛陀，也不是魔罗遇见了佛陀，显然是两个魔头相遇。看看你们是以魔的身份遇见对方，还是在以佛的身份遇见对方？还是像你们自己所佛的，我是佛——我和魔——对方——相遇？显然，只要恶战在你们之间发生，而持续已经，显然，那是两个魔在相逢。你们不用辩论，那实质是这样的，否则，战争怎么是恶性的，或战争怎么能够坚持那么久呢？所以，不论你说自己修的好或不好，不论你说自己开悟没开悟、成佛没成佛，你的行为正在给予答案。弟子们不看你们说什么，看你“是”什么。你改变不了你的“是”，虽然你可以把你的“是”说成另外的样子。

好了，在世界的各地还没有辩法大会？还有没有心灵的擂台赛？还有没有人找寻在法的论坛上华山论剑？如果有，那些道或法的辩手们注意，来觉知自己的情况，不要陷入自我的陷阱，成为自心的敌人，不要像唐吉诃德一样的陷入与那心自身的幻象作战斗的可笑的举动。不要我们大家都在嘲笑唐吉诃德，而我们自己正在做着他呢？好，觉知吧，把佛陀教法里的觉知真正运用到你心念蒂落的处处，运用在你的日常一言一行之中。辩法，不要被一颗辩法的心所利用。带有觉知，在那妄心之上，是妄心的主人，不要是无明妄心中的昏睡小卒。身陷入法的辩论中的人尤其注意，不管你觉得自己是个什么样的身份——师父或弟子。失去觉知，师父也是弟子——他不知道是谁的无明弟子，因为没了“觉”这个真正之师；具有觉知，弟子也是师父——他至少是他自己的师父，因为觉就是师父。辩法者注意这一点，不要上头脑的当。因为一个坚持的辩法者，必处在二元幻象中，否则，他的法就不会辩起来，即使辩起来，他也不会持续下去。现在，如果你的法辩起来了，并持续了很久，来检点，你是不是掉进了二元幻象中，你是不是当了头脑的？觉知和自察吧，把自己从群敌中凌空救走。永不在战争中的人才是真佛。真佛还是谁的敌人或辩手？一个没有角度、没有自我、不再坚持相信自己的认为的人，是不可能成为谁持续的对立面，或是谁永远都想推、永远也推不翻的墙的。一个佛成为了宇宙，所有的众生都在它其中涌动，它是那宁静的观，这不再是任何一个战士或一个助战者了。你真懂佛吗？那么做出来给我们看。我们不想听你讲给我们听什么是佛，我们想亲眼看一看他，你能演示出来给我们看吗？那些要争论或要证明“我是佛”的人，做出来给我们看吧，我们想亲眼看一眼佛，胜过他讲给我们的八万四千种法？如果你说你是佛，你能让我们亲证一下吧？让你的舌头休息一下吧，一个佛的沉默胜过一个魔十日甜蜜的说教。