从你的心上望去

一念行者

分类：《修行路上的故事》

从你的心上望去，不分内或者外，一切都是内。从你的心上望去，一切“见”都是念头。如果你看到一个图像，那是念头的化现；如果你听到一个声音，那念头的声音。不要信以为真。于觉之上，所见到的都是幻像，无一例外。你的世界里没有真，有的仅是信以为真。当你发现念头是如何创造你的世界或你的故事的，你就再也无法相信那是真的，无论有一个声音或一个图像“看”起来或“听”起来多么真！

佛教给予了人类太多的故事，那些故事越来越被不明真相的心信以为实——信以为真。佛陀的教法最初是为了破解故事的，但到今天它却创造了更多的故事。人们从不相信他自己到变成相信佛陀，仅相信佛陀——这同样是一个迷惑。

三教经典不必读，大师不必去崇拜，去了解你的心是如何建构它自己的世界的，去了解念头是如何创造你的一切的，一旦你明白了心是如何创造你的世界的，你的念头和你生活的关系，你就自然明白了你自己生命中的一切故事。

佛陀说，一切众生的迷惑痛苦起于无明，但无明起于什么？无明起于知道，起于相信。你认为自己知道的越多你越无明，你越相信自己认为的你被无明覆盖的就越深。明智的心被“知”所覆盖，被“识”所狭隘，被自我坚信不疑所牢牢的“钉”死。知识是覆盖在明智心上的布幔，你知识越多，你越有机会创造更多的无明。

在我看来，造成众生痛苦的不是无明，而是众生以为他们“明”。以为自己“明”造就了自己的“无明”。因此整个脱苦的方法，就是打破你的坚信。越是对你千生万世以来信以为真、从未怀疑的东西，越应该加以质疑。有一个真相是这样的：没有坚固的相信，就没有坚实的痛苦；你的相信多坚固，你的痛苦就多坚实。

心创造了你的世界的，你的世界中一切活动的物质或创造的主体是念头，只要你了解念头是如何创造你的世界，只要你了解念头又是如何从最初创造了它自己信以为真的“真实世界”的——你就能达到彻底的“明”，那无明的对立面。一旦你认识，于我来讲，心上只有念念，而念念不真时，佛陀教法中的“空”自然被你知道。不必挖空心思或绞尽脑汁的去理解，从二千五百前到今天变种变相得不行的佛陀的经典了，那是一份吃力的活。透过这复杂的佛教经典去觉悟，犹如有意让自己走进一片丛林，让自己迷惑或进入更深的迷惑，然后再走出它而获得清晰和自由一样，这是麻烦的，也是多此一举。

心经不必读，心才应该读。众经的源头是心，倘若你重视经超过重视心，那么你又本末倒置了。经书不仅仅是文字，凡从你的心中流出，一切吃喝拉撒、悲伤眼泪、各种思维、事情事业、故事……都是经。要说是文字，山河大地，树木花草，日月星辰，都是文字，为什么独视纸上的蚂蚁为文字呢？所以不要局限了佛陀的真义。

“鬼或神有吗？”、“轮回存在吗？”、“死后有没有世界？”、“我有前世或来生吗？”——“倘若有，它们是什么？”一旦你真懂金刚经中的“所见都是虚妄”、心经里的“空”的句子，你便知道那答案是什么了。这一切都是个故事，所有的存在都是念头的建构。去了解念头吧，一旦你了解到念头的虚幻不实性，紧接着你就会了解觉的不生不灭……直到最后一切寂灭，然后回到真实。当你回到真实时，所有的疑问消失，有的只是玫瑰就是玫瑰——存在就是存在。然后，就在那不变的存在里你过着和佛陀一样的日子。就这样。绕了一圈看到的是虚幻，修了一生修出的是笑话。

我的经验，对解读“佛”——有一个基本的“过程”是：要了解佛，必先了解觉；要了解觉，必了解先心；要了解心，必先了解念头……综合一下，抽掉所有的中间过程是：要了解佛，必先了解念头。所以，了解念头……就是接近佛的第一步路，也是最后一步路。就这样，它没有其它的路；倘若涉入其它的路，必定不是迷路，就会绕路。……哦，诸学同修，请从念头出发，来到玫瑰就是玫瑰的世界。